La paraula "fe" s'utilitza sovint com a sinònim de religió; la gent diu "Quina és la teva fe?" voler dir "quina és la teva religió?" En els últims anys, s'ha popularitzat per anomenar a un individu religiós una "persona de fe". Però, què entenem per "fe", i quina part té la fe en el budisme?
La "fe" s'utilitza per significar creences no crítiques en éssers divins, miracles, cel i infern i altres fenòmens que no es poden provar. O, com ho defineix l'atinista ateista Richard Dawkins al seu llibre The God Delusion, "La fe és la creença malgrat, fins i tot potser per falta de proves".
Per què aquesta comprensió de la "fe" no funciona amb el budisme? Tal com està gravat a la Kalama Sutta, el Buda històric ens va ensenyar a no acceptar ni tan sols les seves ensenyances de manera crítica, sinó a aplicar la nostra pròpia experiència i raó per determinar per nosaltres mateixos què és veritat i què no ho és. Això no és "fe", ja que s'utilitza habitualment la paraula.
Algunes escoles de budisme semblen estar més "basades en la fe" que d'altres. Els budistes de la Terra Pura busquen a Amitabha Buda per renaixer a la Terra Pura, per exemple. La Terra Pura, de vegades, s’entén que és un estat transcendent de l’ésser, però alguns també pensen que és un lloc, a diferència de la manera en què moltes persones conceptualitzen el Cel.
Tanmateix, a la Terra Pura el tema no és adorar Amitabha, sinó practicar i actualitzar els ensenyaments de Buda al món. Aquesta mena de fe pot ser una potència òptica, o un mitjà hàbil, per ajudar el metge a trobar un centre, o enfocament, per a la pràctica.
El zen de la fe
A l'altre extrem de l'espectre hi ha el Zen, que obstinat es resisteix a creure en qualsevol cosa sobrenatural. Com va dir el mestre Bankei, "el meu miracle és que quan tinc gana, menjo, i quan estic cansat, dormo". Tot i així, un refrany zen diu que un estudiant zen ha de tenir una gran fe, un gran dubte i una gran determinació. Un referent relacionat amb Ch'an diu que els quatre requisits previs per a la pràctica són una gran fe, un gran dubte, un gran vot i un gran vigor.
La comprensió comuna de les paraules "fe" i "dubte" fa que aquestes dites siguin insensibles. Definim "fe" com una absència de dubte i "dubte" com una absència de fe. Suposem que, com l’aigua i l’aigua, no poden ocupar el mateix espai. No obstant això, es recomana que un estudiant zen cultivi tots dos.
Sensei Sevan Ross, director del Chicago Zen Center, va explicar com la fe i el dubte treballen junts en una xerrada dharma anomenada "La distància entre la fe i el dubte". Aquí teniu una mica:
"La Gran Fe i el Gran dubte són dos extrems d'un bastó espiritual. Agafem un extrem amb la comprensió que ens dóna la nostra Gran Determinació. Ens endinsem en el sotabosc en la foscor del nostre viatge espiritual. Aquest acte és una pràctica espiritual real "Obtenir el final de la Fe i avançar amb l'extrem dubtós del pal. Si no tenim fe, no tenim cap dubte. Si no tenim determinació, mai no agafarem el pal en primer lloc."
Fe i dubte
Se suposa que la fe i el dubte són oposats, però el Sensei diu "si no tenim fe, no en tenim cap dubte". la veritable fe requereix un veritable dubte; sens dubte, la fe no és fe.
Aquest tipus de fe no és el mateix que la seguretat; s’assembla més a la confiança (shraddha). Aquest tipus de dubte no és sobre la negació i la incredulitat. I podeu trobar aquesta mateixa comprensió de la fe i el dubte en l’escriptura d’estudiosos i místics d’altres religions si ho busqueu, tot i que avui en dia escoltem majoritàriament absolutistes i dogmatistes.
La fe i el dubte en el sentit religiós versen sobre l’obertura. La fe es tracta de viure de manera oberta i valenta, i no d’una manera tancada, autoprotectora. La fe ens ajuda a superar la nostra por al dolor, al dolor i a la decepció i a estar oberts a una nova experiència i comprensió. Es tanca l’altre tipus de fe, que s’omple amb certesa.
Pema Chodron va dir: "Podem deixar que les circumstàncies de la nostra vida ens endureixin perquè ens tornem cada cop més ressentits i amb por o podem deixar que ens suavitzin i ens facin més amables i més oberts al que ens espanta. Sempre tenim aquesta elecció." La fe està oberta a allò que ens espanta.
El dubte en el sentit religiós reconeix allò que no s’entén. Si bé busca activament la comprensió, també accepta que la comprensió mai serà perfecta. Alguns teòlegs cristians utilitzen la paraula "humilitat" per significar el mateix. L’altre tipus de dubte, que fa que pleguem els braços i declarem que tota religió és llitera, està tancat.
Els professors zen parlen de "ment per a principiants" i "no saben" per descriure una ment receptiva a la realització. Aquesta és la ment de la fe i el dubte. Si no en tenim cap dubte, no tenim fe. Si no tenim fe, no en tenim cap dubte.
Salt en la foscor
Per sobre, hem esmentat que l’acceptació rígida i acrítica del dogma no és del que es tracta el budisme. El mestre zen vietnamita, Thich Nhat Hanh, diu: "No sigueu idolatres ni lligats a cap doctrina, teoria o ideologia, ni tan sols a les budistes. Els sistemes de pensament budistes són mitjans que guien; no són veritat absoluta".
Però, tot i que no són veritat absoluta, els sistemes de pensament budistes són un mitjà de guia meravellós. La fe a Amitabha del budisme de la Terra Pura, la fe en el Lotus Sutra del budisme Nichiren i la fe en les deïtats del tantra tibetà també són així. En última instància, aquests éssers i sutres divins són uns mitjans hàbils, hàbils, per guiar els nostres salts en la foscor i, en definitiva, som nosaltres. Simplement creure en ells o adorar-los no és el sentit.
Una dita atribuïda al budisme, "Ven la vostra destresa i compra desconcert. Fes un salt rere l'altre a la foscor fins que la llum brille". La frase és il·luminadora, però l’orientació dels ensenyaments i el suport de la sangha donen una mica de sentit a la foscor.
Obert o tancat
L’enfocament dogmàtic de la religió, el que exigeix la lleialtat indiscutible a un sistema de creences absolutes, és fidel. Aquest enfocament fa que la gent s’aferri als dogmes en lloc de seguir un camí. Arribat a extrems, el dogmatista es pot perdre dins de l’edifici fantàstic del fanatisme. Cosa que ens porta a parlar de religió com a "fe". Els budistes rarament parlen del budisme com a "fe". En canvi, és una pràctica. La fe forma part de la pràctica, però també ho és el dubte.
