Avui hi ha moltes branques del satanisme, de fet, el satanisme modern es considera millor un terme paraigua per a una gran varietat de conjunts de creences i pràctiques. Els diferents sistemes de creences rebutgen les lleis morals occidentals, substituint-les per una combinació d’una autoimatge positiva i una decidida falta de conformitat.
Les sectes satàniques comparteixen tres característiques en comú: Un interès per la màgia, jugat com a psicodrama o esdeveniments místics; la creació d'una comunitat que defineixi els rols de pertinença com un lloc entre persones que comparteixen una recerca mística amb les que viuen segons un conjunt de principis religiosos; i una filosofia que prospera en la no conformitat.
Branques satanistes i camins de l’esquerra
Els satanistes varien d’individus que simplement segueixen una filosofia egocèntrica. a grups organitzats amb cases de reunions i actes programats. Hi ha molts grups satanistes, els més coneguts dels quals són l’Església de Satanàs i el temple de Set. Comprèn un nivell baix de lideratge jeràrquic i un conjunt de pràctiques i creences religioses molt consensuades i àmpliament variades.
Els satanistes diuen que segueixen camins de l’esquerra, formes de vida que, a diferència de Wicca i el cristianisme, es centren en l’autodeterminació i el poder del jo, en lloc de sotmetre’s a una força superior. Si bé molts satanistes creuen en un ésser sobrenatural, veuen la seva relació amb aquest ésser més d'una associació que d'un domini d'un déu sobre un tema.
A continuació, es mostren tres estils principals de les pràctiques satanistes El satanisme reproductor, teístic i racionalista i després es mostra una mostra de quines són desenes de sectes més petites que segueixen vies idiosincràtiques a la il·luminació.
Satanisme reactiu
El terme "satanisme reactiu" o "satanisme adolescent" es refereix a grups d'individus que adopten les històries de religió principal però inverteixen el seu valor. Així, Satanàs no deixa de ser un déu malvat, tal com es defineix al cristianisme, però un ha de ser venerat en lloc d’espantat i temut. A la dècada dels vuitanta, les colles d'adolescents van combinar el cristianisme invertit amb elements "gnòstics" romàntics, inspirats en la música de rock negre i la propaganda cristiana de l'ensurt, en els jocs de rol i en les imatges de terror i en la delinqüència.
En canvi, la majoria de grups satanistes "racionalistes i esotèrics" moderns s'organitzen amb una moralitat que es concentra explícitament en aquest món. Alguns poden tenir una dimensió espiritual més transcendent, que pot incloure la possibilitat de vida mort. Aquests grups solen ser més exclusivament naturalistes, tot provocant la violència i les activitats delictius.
Satanisme racionalista: l’Església de Satanàs
Als anys seixanta, va sorgir un tipus de satanisme altament secularitzat i ateu sota la direcció de l’autor i occultista nord-americà Anton Szandor LaVey. LaVey va crear la "Bíblia satànica", que segueix sent el text més fàcilment disponible sobre la religió satànica. També va formar l'Església de Satanàs, que és, amb molt, l'organització satànica més coneguda i més pública.
El satanisme LaVeyan és ateu. Segons LaVey, ni Déu ni Satanàs són éssers reals; l'únic "déu" del satanisme LaVeyan és el mateix satanista. En canvi, Satanàs és un símbol que representa les qualitats abraçades pels satanistes. Invocar el nom de Satanàs i altres noms infernals és una eina pràctica en el ritual satànic, posant el focus i la voluntat en aquestes qualitats.
En el satanisme racionalista, l’emoció humana extrema s’ha de canalitzar i controlar en lloc de suprimir-los i desconcertar-los; aquest satanisme creu que els set "pecats mortals" haurien de ser considerats accions que portin a una satisfacció física, mental o emocional.
El satanisme definit per LaVey és una celebració del jo. Anima la gent a cercar les seves pròpies veritats, a gaudir dels desitjos sense por als tabús socials i a perfeccionar-se.
Satanisme teístic o esotèric: temple de Conjunt
El 1974, Michael Aquino, membre de la jerarquia de l'Església de Satanàs, i Lilith Sinclair, una líder del grup ("mestra de la gruta") de Nova Jersey, es van separar de l'Església de Satanàs per motius filosòfics i van formar el grup estelat Temple. de Conjunt.
En el satanisme teista resultant, els practicants reconeixen l'existència d'un o més éssers sobrenaturals. El déu major, vist com a pare o germà gran, sovint es diu Satanàs, però alguns grups identifiquen el líder com a versió de l'antic déu egipci Set. Set és una entitat espiritual, basada en l'antiga noció egípcia de xeper, traduïda com a "millora de si mateix" o "autocreació".
Independentment de l’ésser o dels éssers encarregats, cap d’ells s’assembla al Satanàs cristià. En canvi, són éssers que tenen les mateixes qualitats generals que Satanàs simbòlic: sexualitat, plaer, força i rebel·lió contra les costums occidentals.
Luciferians
Entre les sectes menors es troba el luciferianisme, els adeptes del qual el veuen com una branca separada del satanisme que combina elements de formes racionals i teístiques. És una branca teística, encara que hi ha qui veu a Satanàs (anomenat Llucifer) més simbòlic que no pas a un ésser real.
Els luciferians utilitzen el terme "Llucifer" en el seu sentit literal: el nom significa " portador de llum " en llatí. En lloc de ser una figura de desafiament, rebel·lió i sensualitat, Lucifer és considerat com una criatura d’il·luminació, la que fa llum de la foscor. Els practicants abracen la cerca de coneixement, aprofundint en la foscor del misteri i sortint millor per ell. Subratllen l’equilibri de la llum i la foscor i que cada un depèn de l’altre.
Si bé el satanisme es revela en l’existència física i el cristianisme se centra més en l’espiritualitat, els luciferians veuen la seva religió com una que busca un equilibri d’ambdues, que l’existència humana és una intersecció dels dos.
Satanisme anticòsmic
També coneguts com a caos-gnosticisme, l’Orient Luciferi misantròpic i el temple de la llum negra, els satanistes anticosmics creuen que l’ordre còsmic que va ser creat per Déu és una fabricació i darrere d’aquesta realitat hi ha un caos interminable i sense forma. Alguns dels seus professionals com Vexior 21B i Jon Nodtveidt de la banda de Black Metal Dissection són nihilistes que preferirien que el món tornés al seu estat normal de caos.
Satanisme transcendental
El satanisme transcendental és una secta creada per Matt "The Lord" Zane, un director de vídeo per a adults, la marca de satanisme del qual li va arribar en un somni després de prendre la droga LSD. Els satanistes transcendentals busquen una forma d’evolució espiritual, amb l’objectiu final de cada individu una reunificació amb el seu aspecte satànic interior. Els seguidors senten que l’aspecte satànic a la vida és una part oculta del jo que està separat de la consciència i els creients poden trobar el seu camí cap a aquest jo seguint un camí determinat individualment.
Demonolatria
La demonolatria és bàsicament l’adoració dels dimonis, però algunes sectes veuen cada dimoni com una força o energia separada que es pot utilitzar per ajudar en els rituals o la màgia del practicant. El llibre titulat "Demonolatria moderna" de S. Connolly recull més de 200 dimonis de multitud de diverses religions, antigues i modernes. Els adherits opten per venerar dimonis que reflecteixen els seus propis atributs o els que comparteixen una connexió
Vermells satànics
Els vermells satànics consideren Satanàs com una força fosca que ha existit des del començament dels temps. El seu principal defensor Tani Jantsang afirma una història pre-sànscrita del culte i creu que els individus han de seguir els seus propis xacres per trobar la seva força interior. Aquesta força interior existeix en tothom i tracta d'evolucionar segons l'entorn de cada individu. Els "Vermells" són una referència explícita al socialisme: Molts vermells satànics promouen els drets dels treballadors per llançar les seves cadenes.
Duotisme basat en cristians i satanisme politeista
Una secta menor del satanisme teístic denunciat per la satanista Diane Vera és el duotisme basat en els cristians. Els seus professionals accepten que hi ha una guerra continuada entre el Déu cristià i Satanàs, però a diferència dels cristians, ells donen suport a Satanàs. Vera diu que la secta es basa en antigues creences zoroàstriques sobre un conflicte etern entre el bé i el mal.
Un altre origen del satanisme teista són grups politeistes com l’Església d’Azazel que venereixen Satanàs com un dels molts déus.
L’Església Processadora del Judici Final
També coneguda com Process Church, Process Church del Judici Final és un grup religiós establert a Londres de la dècada de 1960 per dues persones que van ser expulsades de l'Església de la Scientologia. Junts, Mary Ann MacLean i Robert de Grimston van desenvolupar les seves pròpies pràctiques, basades en un panteó de quatre déus coneguts com a Grans Déus de l’Univers. Els quatre són Jehovà, Llucifer, Satanàs i Crist, i cap és dolent, en canvi, cadascun exemplifica diferents patrons d’existència humana. Cada membre selecciona un o dos dels quatre més propers a la seva pròpia personalitat.
El culte de Cthulhu
Basat en les novel·les de HP Lovecraft, els Cults de Cthulhu són grups reduïts que han sorgit amb el mateix nom, però tenen objectius radicalment diferents. Alguns creuen que la criatura fictícia era real i, eventualment, provocarà una era de caos i violència desinhibida, i esborrarà la humanitat en aquest procés. D’altres simplement es subscriuen a la filosofia de Cthulhu una filosofia de l’indiferentisme còsmic, que l’univers és un sistema sense sentit i mecànic que és indiferent a l’existència dels éssers humans. Altres membres del culte no són satanistes, sinó que utilitzen el culte per celebrar l'enginy de Lovecraft.
Fonts
- Dyrendal, Asbj rn. "Consum diable: cultura popular en la socialització satànica". Núm. 55.1 (2008): 68-98. Imprimir.
- Holt, Cimminnee. "Satanistes i erudits: una visió general i la crítica de la beca sobre el satanisme religiós ". Universitat Concòrdia, 2012. Impressió.
- Petersen, Jesper Aagaard. "Les llavors de Satanàs: concepcions de la màgia en el satanisme contemporani." Aries 12.1 (2012): 91-129. Imprimir.
- Reichert, Jenny i James T. Richardson. "Decaució d'un pànic moral: un examen social psicològic i socio-legal de l'estat actual del satanisme". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emerging Religions 16.2 (2012): 47-63. Imprimir.
- Swatos, William H. "Satanisme adolescent: una nota de recerca sobre dades de l'enquesta exploratòria". Revisió de la recerca religiosa 34.2 (1992): 161-69. Imprimir.
