La paraula anglesa equanimitat fa referència a un estat d’estar tranquil i equilibrat, sobretot enmig de la dificultat. En el budisme, l’equanimitat (en Pali, upekkha; en sànscrit, upeksha ) és una de les Quatre Immeasurables o quatre grans virtuts (juntament amb la compassió, la bondat amorosa i l’alegria simpàtica) que el Buda va ensenyar als seus deixebles a cultivar.
Però és estar tranquil i equilibrat tot el que hi ha a l’equanimitat? I com es desenvolupa l’equanimitat?
Definicions de Upekkha
Tot i que es tradueix com a "equanimitat", el significat precís de upekkha sembla difícil de definir. Segons Gil Fronsdal, que ensenya al Centre de Meditació Insight de la ciutat de Redwood, Califòrnia, la paraula upekkha significa literalment "mirar cap a sobre". Tot i això, un glosari pali / sànscrit que he consultat diu que significa "no prendre nota, no tenir en compte".
Segons el monjo i erudit de Theravadin, Bhikkhu Bodhi, la paraula upekkha en el passat s'ha traduït com a "indiferència", cosa que ha fet que molts occidentals creguessin, equivocadament, que els budistes se suposessin desprestigiats i despreocupats amb altres éssers. El que vol dir realment és no deixar-se regir per les passions, els desitjos, els gustos i els disgustos. El Bhikkhu continua,
"És la tranquil·litat de la ment, la llibertat d'ànim inquebrantable, un estat d'equipament interior que no es pot alterar pel guany i la pèrdua, l'honor i la deshonra, l'elogi i la culpa, el plaer i el dolor. Upekkha és la llibertat de tots els punts d'autoreferència; això és indiferència només a les exigències del jo mateix amb l’afany de plaer i posició, i no al benestar dels propers éssers humans. "
Gil Fronsdal diu que el Buda va qualificar a upekkha d '"abundant, exaltada, inconmensurable, sense hostilitat i sense mala voluntat". No és el mateix que la "indiferència"?
Thich Nhat Hanh diu (a The Heart of the Buddha's Teaching, p. 161) que la paraula sànscrita upeksha significa "equanimitat, no adscripció, no discriminació, intencionalitat o deixar-se anar. Upa vol dir" sobre ", iksh vol dir" mirar . ' Pugeu la muntanya per poder mirar tota la situació, no lligada per un costat ni per l'altre ".
També podem buscar guia a la vida de Buda. Després de la seva il·luminació, certament no va viure en estat d’indiferència. En canvi, va passar 45 anys ensenyant activament el dharma a altres. Per obtenir més informació sobre aquest tema, vegeu Per què els budistes eviten la fixació? "I" Per què el despreniment és la paraula equivocada "
Dempeus al Mig
Una altra paraula Pali que normalment es tradueix a l'anglès com a "equanimitat" és tatramajjhattata, que significa "posar-se al mig". Gil Fronsdal diu que això de "situar-se al centre" es refereix a un equilibri que prové de l'estabilitat interior: es manté centrat en estar envoltat de turbulències.
El Buda ens va ensenyar que se’ns atorga constantment en una direcció o una altra per coses o condicions que volem o esperem evitar. Aquests inclouen elogis i culpes, plaer i dolor, èxit i fracàs, guany i pèrdua. El savi, va dir el Buda, accepta tothom sense aprovació ni desaprovació. Aquest és el nucli de la "Via Mitjana que forma el nucli de la pràctica budista."
Cultivant l’equanimitat
Al seu llibre Confortable amb la incertesa, la professora tibetana Kagyu, Pema Chodron, va dir: "Per conrear l'equanimitat, practiquem la captura de nosaltres mateixos quan sentim atracció o aversió abans que no s'endureixi a copsar-la o a la negativitat".
Això, per descomptat, es connecta al mindfulness. El Buda va ensenyar que hi ha quatre marcs de referència en el mindfulness. També s’anomenen les Quatre Fonaments de la Mindfulness. Aquests són:
- Mindfulness del cos ( kayasati ).
- Consciència de sentiments o sensacions ( vedanasati ).
- Mindfulness de la ment o dels processos mentals ( cittasati ).
- Consciència d’objectes o qualitats mentals; o, consciència del dharma ( dhammasati ).
Aquí, tenim un molt bon exemple de treballar amb consciencia de sentiments i processos mentals. Les persones que no tenen consciència estan sent perjudicades per les seves emocions i prejudicis. Però amb consciència, reconeix i reconeix els sentiments sense deixar-los controlar.
Pema Chodron diu que quan sorgeixen sentiments d’atracció o aversió, podem "utilitzar els nostres biaixos com a passos per connectar-nos amb la confusió dels altres". Quan ens fem íntims i acceptem els nostres propis sentiments, veiem amb més claredat com tothom queda enganxat a les seves esperances i pors. D’això en pot sortir “una perspectiva més gran”.
Thich Nhat Hanh diu que l'equanimitat budista inclou la capacitat de veure a tots com a iguals. "Vam desaprofitar tota discriminació i prejudici i eliminar totes les fronteres entre nosaltres i els altres", escriu. "En un conflicte, tot i que estem profundament preocupats, seguim imparcials, capaços d'estimar i d'entendre les dues parts." [ El cor de l’ensenyament de Buda, pàg. 162].
