Dibuixos animats
El que fa que els dibuixos animats visuals siguin eficaços, sorprenents, divertits, provocatius, és sovint el joc entre subjectiu i objectiu, o bé podríem dir elements “privats” i “públics” de l’experiència dels personatges. Mitjançant l’ús de bombolles de pensament i discursos, el dibuixant és capaç de retratar, alhora, què pensen o senten els personatges (representatius de la seva experiència privada / subjectiva) i què diuen en veu alta (representant del seu públic / presentació objectiva). Woody Allen és un lloc principal a la creació d'un efecte similar mitjançant la superposició del procés de pensament del seu personatge amb el que el personatge està parlant perquè tots puguin escoltar. El plaer de veure una pel·lícula de Woody Allen prové en gran part de l’accés simultani a aquests dos regnes de funcionament.
Típicament, en un dibuix animat o una pel·lícula de Woody Allen (o similar), el que s’informa, internament o externament, és la presència o absència d’aquest o d’aquest objecte fenomenal. Així, per exemple, un personatge informa que se sent malament o bé, a gust o malestar, satisfet o descontent, en relació amb certes circumstàncies. És molt menys habitual que l’informe es tracti de res més enllà del simple fet de prendre consciència, el sentit de ser conscient en si mateix.
Avingudes de l'exploració
Una pregunta central per a la investigació espiritual no dual és: Qui o què és capaç d'experimentar o dir una cosa així, que en són conscients? És un cos conscient? És una ment que n’és conscient? La consciència en si (coneguda com el Tao) és conscient? I si aquest últim, fins a quin punt aquesta consciència que és conscient de si mateixa depèn d’un cos i / o d’una ment?
Quan les paraules que sóc conscient són pronunciades en veu alta, és clarament la implicació no només d’una ment (amb capacitats del llenguatge), sinó també d’un cos físic, amb els seus acords vocals, els llavis i la llengua i el paladar . de les quals són necessàries per articular de manera audible aquestes paraules, de manera que els permeti escoltar altres persones, és a dir, entrar al domini públic. O, sense discurs, el cos les mans i els dits mouen un bolígraf al paper o premeu les tecles del teclat de l’ordinador per crear un informe escrit.
Quan les paraules que sóc conscient són spocen internament quan les diem en silenci a nosaltres mateixos clarament hi ha la implicació d’una ment, amb capacitats cognitives suficients per formular la frase.
No obstant això, la mateixa experiència, només de ser conscient, existeix abans de la creació de l'informe parlat externament o internament, i continua existint després de les paraules. Aquesta experiència de ser conscient és el referent no fenomenal de la paraula awa i de la sentència Em conscient. Aquesta experiència és profundament subjectiva. Porta la sensació de ser més íntim my propi. És qui sóc essencialment.
La intimitat és personal?
I, tanmateix, la naturalesa profundament subjectiva i íntima de tal experiència experiència no implica necessàriament que sigui personal, és a dir, que sigui única o limitada, o en qualsevol cas, depenent d'una ment humana individual. en l’espai i en el temps. Tot i que normalment podem suposar que aquest és el cas, encara s'ha d'establir. (Per tant, l’anomenat problema dur de la consciència.)
De fet, ara hi ha proves científiques convincents sobre l'existència de comunicació no local entre humans és a dir, comunicació que no depèn d’un senyal espai-temps. Aquests resultats assenyalen, almenys de manera inferencial, la direcció d’un field no conscient de la consciència, a través de la qual es media aquesta comunicació sense senyals. (Vegeu Amit Goswami per obtenir detalls sobre aquests resultats experimentals.)
Salt Quàntic: Consciència i NDE s
Les experiències properes a la mort ofereixen menjar addicional per al pensament, de la mateixa manera. Entre els que he explicat, Anita Moorjani continua sent la meva favorita. Per què? Perquè no només va ser capaç de narrar amb detall detalls els esdeveniments que es transmeten a l’entorn i a l’entorn de la sala on hi havia el seu càncer i (mèdicament parlant) unconscient i el seu cosat; però també, en tornar a un estat (mèdicament parlant) cient-conscient, va patir de manera aparentment espontània una sana cura del seu cos físic.
Com era possible aquest salt constant des de la facilitat extrema fins al benestar gairebé perfecte? I com va ser que l’experiència subjectiva de la Sra. Moorjani va ser tan desconcertada amb l’informe objectiu de la doctora mèdica de l’estat del seu cos? Mentre que el seu cos estava en coma mèdicament inconscient no només va mantenir la consciència, sinó que podríem anomenar supercient és a dir, capaç de sintonitzar en els esdeveniments (que després es van confirmar com a objectius certs), molt més enllà dels límits de l’espai-temps de la sala on es trobava el seu cos (presumptament) morint.
És gairebé com si l’ordinador de la cosita d’Anita Moojani va ser tancat completament: després es va tornar a arrencar d’una manera que incloïa la instal·lació de programari completament nou i la supressió (o des-fragment) de la programació no facilitada. La implicació d’una metàfora, per descomptat, és que els software existeixen no localment, de la mateixa manera que les ones de ràdio existeixen no localment. El cos no crea el programari. Simplement actua com un mitjà a través del qual funciona el programari. El cos físic s’assembla a una ràdio capaç de sintonitzar les ones de ràdio no locals, d’una manera que permet la difusió de la música.
Experiment de pensament
En qualsevol cas, no hauria estat excel·lent si com en una caricatura o pel·lícula de Woody Allen haguéssim pogut tenir un reportatge real - de la Sra. Moorjani L’experiència subjectiva, mentre va experimentar l’experiència gairebé morta? O, de la mateixa manera, digueu en casos d’hipotèrmia extrema, on algú del cos físic s’ha tancat completament (fins al punt de ser declarat mèdicament de ) durant diverses hores fins i tot encara que després es va revifar .
Establir, mitjançant informe directe, una continuïtat de la consciència, en els casos en què els sistemes d’un cos físic s’han tancat completament, sens dubte arribaria molt a establir (per criteris científics) la consciència com a no local i independent del cos físic.
La gran pregunta, per descomptat, seria com transmetre un informe d’aquest tipus: com fer visible / audible / sentir el contingut d’una consciència no local (inclosa, de manera important, la frase que sóc conscient ) i establir la continuïtat amb la veu que va parlar una vegada a través del cos tancat i tornarà a parlar a través d'ell, un cop ressuscitat.
Vegeu també: Allan Wallace sobre un enfocament empíric per explorar la consciència
Auto-evidència
Es produeix un analògic d’aquest tipus d’experiències per a meditadors que, en certs samadis, perden la consciència del seu cos físic.
I es produeix per a tots nosaltres durant el somni o el somni profund, quan el cos físic que, en estat de despertar, al qual fem referència “el meu”, no està en línia, per dir-ho, no entre els objectes que apareixen dins del camp de consciència. En canvi, ens identifiquem amb un cos de somni o amb cap cos en absolut. Així doncs, des del punt de vista de l’experiència subjectiva, tots hem tingut l’experiència de ser conscients separats de l’aparició del nostre organisme en estat de despertar.
Però només per divertir-nos, en aquest assaig prenem la posició no de l'amfitrió (és a dir, de l'experiència subjectiva directa), sinó del convidat (en identificació lúdica amb limitació) i ens preguntem com es pot demostrar de manera acceptable en un occidental. paradigma científic.
*
Lectura suggerida
- Emissió de Qi i curació a distància
- Jing, Qi & Shen: Els tres tresors del taoisme
