El budisme sovint s’anomena lògic, tot i que si és realment lògic pot no ser immediatament evident. La revisió d'alguns minuts sobre la literatura koan zen persuadiria probablement la majoria de la gent. El budisme no és gens lògic. Però sovint els professors budistes apel·len a la lògica a les seves converses.
El Buda històric ensenyat la il·luminació en si mateix no és accessible mitjançant la raó i el pensament racional. Això és cert fins i tot segons el Kalama Sutta, un conegut sermó de Buda que es troba al Pali Sutta-Pitaka. Aquesta sutta sovint es tradueix erròniament i significa que es pot confiar en la lògica per determinar la veritat, però no és el que diu realment. Traduccions acurades ens diuen que el Buda va dir que no podem confiar cegament en professors i escriptures, però tampoc no podem confiar en la deducció lògica, en la raó, en la probabilitat o en les comparacions amb el que ja es pensa.
Sobretot si ets molt brillant, potser no és el que vols escoltar.
Què és la lògica?
El filòsof Graham Priest va escriure que "La lògica (en un dels molts sentits de la paraula) és una teoria sobre el que se'n deriva de què." També es podria anomenar una ciència o estudi sobre com avaluar els arguments i la raó. Al llarg dels segles, molts grans filòsofs i pensadors han proposat generalment regles i criteris per aplicar la lògica per arribar a conclusions. El que és lògic en un sentit formal pot no ser el que "tingui sentit".
Molts dels primers occidentals que es van interessar pel budisme el van lloar per ser lògic, però pot ser perquè no ho sabien gaire bé. El budisme mahayana, en particular, pot semblar absolutament irracional, amb els seus ensenyaments paradoxals que els fenòmens no es pot dir que existeixen o no existeixen o, de vegades, que els fenòmens només existeixen com a objectes de consciència.
Actualment, és més comú que un filòsof occidental destitueixi el budisme per ser totalment místic i metafísic, i que no estigui sotmès a arguments lògics. Uns altres intenten fer-ho "natural" despullant-lo de qualsevol cosa que suposi el sobrenatural a la persona que fa el despullament.
Lògica Est i Oest
Una part de la desconnexió entre el budisme i els amants occidentals de la lògica és que la civilització oriental i occidental va elaborar diferents sistemes de lògica. Graham Priest va assenyalar que els filòsofs occidentals només van veure dues resolucions possibles a un argument: era veritable o fals. Però la filosofia clàssica índia va proposar quatre resolucions - "que és veritat (i només és veritat), que és falsa (i només és falsa), que és veritable i fals, que no és ni veritable ni fals".
Aquest sistema es diu catu ko i, o "quatre cantonades", i si heu passat molt de temps amb Nagarjuna, sens dubte us semblarà familiar.
Graham escriu a "Més enllà del veritable i del fals" que, al mateix temps, els filòsofs indis es van establir en el seu principi de "quatre cantons", Aristòtil va posar les bases de la filosofia occidental, una de les quals era que una afirmació no podia ser tant veritable com falsa. . Així doncs, veiem aquí dues maneres diferents de mirar les coses. La filosofia budista ressona molt amb el sistema de pensament dels "quatre racons", i els pensadors occidentals s'inscriuen en el sistema fundat per Aristòtil lluiten per donar-ne sentit.
Tanmateix, escriu Graham, les matemàtiques teòriques modernes també han adoptat el model de la lògica dels "quatre racons", i per entendre el funcionament necessitaràs llegir el seu article, "Més enllà del veritable i del fals", com les matemàtiques per sobre d'un quart nivell. em passa pel cap. Però Graham conclou que els models matemàtics mostren la lògica de "quatre cantons" tan lògica com el model occidental sí o no.
Més enllà de la lògica
Tornem a la definició en funcionament de la lògica: una teoria del que es desprèn de què . Això ens porta a un altre número, que expressaré amb cruesa per on obté les vostres coses?
La raó per la qual el pensament racional i la lògica són d’ús limitat en la realització de la il·luminació és que el que es realitza està completament fora de l’experiència ordinària i, per tant, no es pot conceptualitzar. De fet, en moltes tradicions, s’explica que la realització només es produeix quan les conceptualitzacions desapareixen.
I això realitzat és realment inefable: no es pot explicar amb paraules. Això no vol dir necessàriament que sigui irracional, però vol dir que el llenguatge -amb els seus substantius, objectes, verbs i sintaxi- no ho pot transmetre amb precisió.
Zen té un sentit perfecte un cop assabentat el que es tracta. El problema és que "de què es tracta" en realitat no es pot explicar. Així doncs, practicem i treballem amb la nostra ment fins que s’aclareixi.
