Hun ("núvol-ànima") i Po ("ànima blanca") són els noms xinesos per a l'ànima etèrea i corpòrica (o consciència sense forma i tangible) dins de la filosofia, la medicina i la pràctica taoista xineses.
Hun i Po s’associen típicament amb el model Five Shen del llinatge Shangqing del taoisme, que descriu els spirits que resideixen en cadascun dels cinc òrgans de yin. En aquest context, l'ànima Hun (ètèria) està associada amb el sistema d’òrgans del fetge i és l’aspecte de la consciència que continua existint -en regnes més subtils- fins i tot després de la mort del cos. El Po ( ànima corpòrica) està associada amb el sistema d’òrgans pulmons i és l’aspecte de la consciència que es dissol amb els elements del cos en el moment de la mort.
En el seu article de dues parts publicat per Acupuncture Today, David Twicken fa una bona tasca de presentar no només el model Five Shen, sinó també quatre altres, que junts ofereixen visions de vegades contrastades i sovint superposades sobre el funcionament de Hun. i Po dins d’un cos corporal humà. En aquest assaig, examinarem breument dos d’aquests cinc models i, a continuació, els posarem en conversa amb un model iògic tibetà de dos aspectes de la ment que es generen mútuament (és a dir, staying i en moviment ).
Hun & Po com a consciència immaterial i tangible
Més poèticament, el funcionament de Hun i Po es descriu aquí pel mestre Hu, un practicant qigong de Shaolin, que té a veure amb la relació entre consciència sense forma i tangible, aquesta última pertanyent a percepcions sensorials i la primera a la regnes més subtils de fenòmens sorgits associats als tres tresors:
Hun controla els esperits yang al cos,
Po controla els esperits yin al cos,
totes estan fetes de qi.
Hun és responsable de tota consciència sense forma,
inclosos els tres tresors: jing, qi i shen.
Po és responsable de tota la consciència tangible,
incloses les set obertures: dos ulls, dues orelles, dos forats del nas, boca.
Per tant, els anomenem 3-Hun i 7-Po.
El mestre Hu continua amb una elaboració d’aquestes dinàmiques; i finalitza assenyalant que, com tota l'existència cíclica, la relació entre Hun i Po és un aparentment cicle aparent, que transcendeix només per l´assolit, és a dir pels immortals ( en la seva transcendència de tota dualitat):
Com es manifesta Po, apareix jing.
A causa del jing, Hun es manifesta.
Hun provoca el naixement del seten,
a causa del shen,
la consciència surt,
per consciència, el Po es torna a produir.
Hun i Po, yang i yin i Cinc Fases són cicles interminables,
només l’aconseguit se’n pot escapar.
Els cicles a què es fa referència són endless des de la perspectiva d’una ment identificada de manera dualista amb les formes i els moviments del món fenomenal. A mesura que aprofundirem en aquest assaig, escapar d’un dilema té a veure amb la transcendència de totes les polaritats mentals i, en particular, la polaritat de moure / mantenir-se (o canviar / no canviar) a nivell experiencial.
El marc de Yin-Yang per entendre Hun & Po
Una altra manera d’entendre Hun i Po és com a expressió de Yin i Yang. Com indica Twicken, el marc de Yin-Yang és el model fonamental de la metafísica xinesa. Dit d’una altra manera: és entendre com es relacionen Yin i Yang entre ells (com a mútues i inter-dependents) que podem entendre com, des d’una perspectiva taoista, totes les parelles d’oposats dance junts, com a no-dos i no-un: apareixen sense existir en realitat com a entitats fixes permanents.
D’aquesta manera de veure les coses, Po s’associa amb Yin. És el més dens o físic dels dos esperits i es coneix també com a corporeal ànima, des que torna a la terra-dissolent-se en elements grossos- en el moment de la mort del cos.
El Hun, en canvi, està associat a Yang, ja que és el més lleuger o subtil dels dos esperits. És coneguda també com a ànima i en el moment de la mort abandona el cos per fusionar-se en regnes de l'existència més subtils.
En el procés de cultiu taoista, el practicant busca harmonitzar el Hun i el Po, de manera que permet que els aspectes Po més densos donin suport cada cop més plenament als aspectes Hun més subtils. El resultat d'aquest tipus de procés de perfeccionament és la manifestació d'una forma de ser i forma de percebre coneguda pels practicants taoistes com Teix a la Terra.
Mantenir-se i moure's en la tradició de Mahamudra
En la tradició tibetana Mahamudra (associada principalment amb el llinatge Kagyu), es fa una distinció entre els aspectes de la mentida i allotjament (també coneguda com la perspectiva mental i la perspectiva dels esdeveniments).
L’aspecte de la ment que es manté fa referència més o menys al que a vegades també s’anomena capacitat de testimoni. És la perspectiva des de la qual s’observa l’arribada i la dissolució de diversos fenòmens (pensaments, sensacions, percepcions). És l’aspecte de la ment que té la capacitat de mantenir-se de forma natural continuament present, i no afectat pels objectes o esdeveniments que es produeixen en ell.
L’aspecte en moviment es refereix a les diverses aparences que, com les ones en un oceà, sorgeixen i es dissolen. Aquests són els objectes i esdeveniments que semblen tenir una durada de l'espai / temps: un origen, un compliment i una dissolució. Sembla, doncs, que es transformaran o es transformen, en oposició a l’aspecte que es manté, que és inalterable.
Un metge de Mahamudra s’entrena, primer, en la capacitat de commutar una i altra vegada entre aquestes dues perspectives ( quedar - se i moure’s ). I, després, eventualment, experimentar-les com a simultàniament sorgides i indistinguibles (és a dir, no normals) - de la manera en què les ones i els oceans, com l’aigua, es creen mutuament i no es distingeixen.
El taoisme compleix Mahamudra per una copa de te
Suggeriríem que la resolució de la polaritat en moviment / allotjament és bàsicament equivalent o, almenys, obre el camí per a la transcendència del que el mestre Hu es refereix a la polaritat de consciència tangible / de consciència sense forma; i l’absorció de la Po més vibrant densament en el Hun més subtil.
Per dir-ho d’una altra manera: la Po corpòrica serveix l’etèric Hun (en el cultiu taoista), en la mesura que les aparences mentals es fan conscients de si mateixes, és a dir, són conscients de la seva font i destinació a / com a Hun. les ones prenen consciència de la seva naturalesa essencial com a aigua.
