El Buda va ensenyar que per realitzar la il·luminació, una persona ha de desenvolupar dues qualitats: saviesa i compassió. De vegades, la saviesa i la compassió es comparen amb dues ales que treballen juntes per permetre veure volar o dos ulls que treballen junts.
A Occident, se'ns ensenya a pensar en la "saviesa" com una cosa que és principalment intel·lectual i "compassió" com una cosa principalment emocional i que aquestes dues coses són separades i fins i tot incompatibles. Ens ha deixat creure que l'emoció desagradable i agitada s'obté a la manera de la saviesa lògica clara i lògica. Però aquesta no és la comprensió "pesquista".
La paraula sànscrita normalment traduïda com a "saviesa" és prajna (en Pali, panna ), que també es pot traduir com a "consciència", "discerniment" o "perspicàcia". Cadascuna de les moltes escoles del budisme entén prajna d’una manera diferent, però generalment, podem dir que prajna és la comprensió o el discerniment de l’ensenyament del Buda, especialment l’ensenyament de l’anatta, el principi de cap jo.
La paraula que normalment es tradueix com a "compassió" és karuna, que s'entén que significa simpatia activa o voluntat de suportar el dolor dels altres. A la pràctica, prajna dóna lloc a karuna i karuna dóna lloc a prajna. De veritat, no es pot tenir l’un sense l’altre. Són un mitjà per realitzar la il·luminació i, per si mateixos, també es manifesta la il·luminació.
La compassió com a formació
En el budisme, l’ideal de la pràctica és actuar desinteressadament per alleujar el patiment allà on apareix. Potser argumenteu que és impossible eliminar el patiment, però la pràctica ens demana que fem un esforç
Què té a veure amb els altres amb la il·luminació? Per una cosa, ens ajuda a adonar-nos que "individual jo" i "individual tu" són idees equivocades. I sempre que ens quedem enganxats a la idea de "què hi ha per a mi?" encara no som savis .
A Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precepts, el professor de Soto Zen, Reb Anderson, va escriure: "Arribant als límits de la pràctica com a activitat personal separada, estem disposats a rebre ajuda dels regnes compassius més enllà de la nostra consciència discriminant". Reb Anderson continua:
"Ens adonem de la connexió íntima entre la veritat convencional i la veritat final mitjançant la pràctica de la compassió. És a través de la compassió que ens convertim en una base fonamentada en la veritat convencional i així estem preparats per rebre la veritat última. La compassió aporta una gran calidesa i amabilitat a tots dos perspectives. Ens ajuda a ser flexibles en la nostra interpretació de la veritat i ens ensenya a donar i rebre ajuda per practicar els preceptes. "
A L’essència del cor Sutra, la seva santedat el Dalai Lama va escriure,
"Segons el budisme, la compassió és una aspiració, un estat d'ànim, que vol que els altres estiguin lliures de patir. No és passiu no és l’empatia sola, sinó un altruisme empàtic que s’esforça activament per alliberar els altres de patir. La compassió genuïna ha de tenir tant saviesa com amor, és a dir, s’ha d’entendre la naturalesa del patiment del qual desitgem alliberar els altres (això és la saviesa), i s’ha d’experimentar una profunda intimitat i empatia amb altres éssers sensibles. amor amorós). "
No gràcies
Alguna vegada has vist algú fer alguna cosa cortesana i després enfadar-se per no ser agraït adequadament? La veritable compassió no té cap expectativa de recompensa, ni tan sols un simple "gràcies" adherit a ella. Esperar una recompensa és mantenir la idea d’un jo i d’un altre separat, que és contrari a l’objectiu budista.
L’ideal de dana paramita la perfecció de donar és "cap donant, cap receptor". Per aquest motiu, segons la tradició, els monjos que reben l'almoina reben almoina en silenci i no expressen les gràcies. Per descomptat, al món convencional, hi ha donants i receptors, però és important recordar que l’acte de donar no és possible sense rebre. Així, donants i receptors es creen mútuament i l’un no és superior a l’altre.
Dit això, sentir i expressar agraïment pot ser una eina per evitar el nostre egoisme, de manera que tret que siguis un monjo que implora, és cert que convé dir "gràcies" a actes de cortesia o ajuda.
Desenvolupar la compassió
Per dibuixar una broma antiga, aconsegueixes ser més compassiu de la mateixa manera que arribes al Carnegie Hall practicar, practicar, practicar.
Ja s'ha notat que la compassió sorgeix de la saviesa, de la mateixa manera que la saviesa sorgeix de la compassió. Si no et sents especialment savi ni compassiu, pot ser que tot el projecte sigui inesperat. Però la monja i professora Pema Chodron diu: "Comenceu per on sou". El que sigui la seva porció en aquest moment és el sòl a partir del qual la il·luminació pot créixer.
En realitat, tot i que potser feu un pas alhora, el budisme no és un procés "un pas a la vegada". Cadascuna de les vuit parts del Camí de vuit admet totes les altres parts i s'ha de perseguir simultàniament. Cada pas integra tots els passos.
Dit això, la majoria de la gent comença entenent millor el seu propi patiment, cosa que ens porta a la prajna saviesa. Normalment, la meditació o altres pràctiques de consciència són els mitjans pels quals les persones comencen a desenvolupar aquesta comprensió. A mesura que els nostres autoenganys es dissolen, anem sent més sensibles al patiment dels altres. A mesura que som més sensibles al patiment dels altres, les nostres autoilusions es dissolen encara més.
Compassió per tu mateix
Després de tota aquesta conversa de desinteressament, pot semblar estrany acabar amb la compassió de la discussió per un mateix. Però és important no fugir del nostre propi patiment.
Pema Chodron va dir: "Per tenir compassió pels altres, hem de tenir compassió per nosaltres mateixos." Ella escriu que en el budisme tibetà hi ha una pràctica anomenada tonglen que és una mena de pràctica de meditació per ajudar-nos a connectar-nos amb el nostre propi patiment i el patiment dels altres.
"Tonglen reverteix la lògica habitual d'evitar el patiment i buscar el plaer i, en el procés, ens alliberem d'una presó d'egoisme molt antiga. Comencem a sentir amor tant per nosaltres mateixos com pels altres i també per tenir cura de nosaltres mateixos i dels altres. "Desperta la nostra compassió i també ens introdueix en una visió molt més àmplia de la realitat. Ens introdueix en l'amplitud il·limitada que els budistes anomenen shunyata. Fent la pràctica, comencem a connectar-nos amb la dimensió oberta del nostre ésser."
El mètode suggerit per a la meditació més dura varia de professor a professor, però sol ser una meditació basada en la respiració en la qual el meditador visualitza prenent el dolor i el patiment de tots els altres éssers en cada inhalació i regalant el nostre amor, compassió, i alegria a tots els éssers que pateixen amb cada exhalació. Quan es practica amb total sinceritat, es converteix ràpidament en una experiència profunda, ja que la sensació no és una visualització simbòlica, sinó de transformar literalment dolor i sofriment. Un practicant pren consciència de tocar un pou infinit d’amor i compassió que només està disponible per als altres, sinó per a nosaltres mateixos. És, per tant, una molt bona meditació per practicar en moments en què vostè és més vulnerable a tu mateix. La curació dels altres també cura el jo, i els límits entre un mateix i un altre es veuen pel que no existeixen.
