Sempre hi ha molta discussió a la comunitat pagana sobre els els anomenats temps cremadors, que és el terme que es fa servir per descriure les caceres de bruixes de l'Europa moderna primerenca. Sovint, la conversa es desplaça cap a Salsem, Massachusetts, i el famós judici de 1692 va resultar en vint afusellaments. Tanmateix, en els més de tres segles des de llavors, les aigües històriques s’han reduït una mica, i molts pagans moderns es mostren simpatitzants amb els acusats de Salem.
Si bé la simpatia i, certament, l’empatia, sempre són bones coses, és important també que no deixem les emocions acolorir els fets. Afegiu-hi les nombroses pel·lícules i sèries de televisió que fan referència a Salem, i les coses es distorsionen encara més. Vegem algunes evidències històriques importants que la gent sovint s’oblida dels processos de bruixes de Salem.
Ho savies?
- És poc probable que algú de Salem practiqués bruixeria a la majoria de la comunitat: cristians devots i piadosos.
- A Salem no es va cremar ningú, però dinou persones van ser penjades, i una va ser presionada a la mort sota pedres.
- Una de les teories més populars sobre el que podria haver provocat la histèria massiva de Salem és la de la intoxicació per ergot, però els investigadors recents han posat en dubte aquesta idea.
Ningú es va cremar a l’enganxa
Arxiu Bettmann / Getty Images El fet de ser cremat a l'estaca va ser un mètode d'execució usat ocasionalment a Europa, quan un va ser condemnat per bruixeria, però es va reservar generalment per a aquells que es negaven a penedir-se dels seus pecats. Ningú a Amèrica ha estat assassinat a la mort d'aquesta manera. En canvi, el 1692, penjar era la forma preferida de càstig. Vint persones van morir a Salem pel delicte de bruixeria. Dinou van ser penjats, i un de Giles Corey va suposar una mort a la primera. Set més van morir a la presó. Entre el 1692 i el 1693, més de dues-centes persones foren acusades.
02 de 05És poc probable que algú fos realment una bruixa
Arxius interins / Imatges de getty Tot i que molts pagans actuals citen els judicis de Salem com un exemple d’intolerància religiosa, en aquell moment, la bruixeria no es veia com a religió. Es considerava com un pecat contra Déu, l'església i la Corona, i per tant es tractava com un delicte. També és important recordar que no hi ha proves que no siguin proves espectrals i confessions coaccionades que els acusats realitzessin pràctiques de bruixeria.
A la Nova Anglaterra del segle XVII, pràcticament tothom estava practicant alguna forma de cristianisme. Això vol dir que no podrien haver estat practicant bruixeria? No Perquè certament hi ha alguns cristians que hi fan, però no hi ha proves històriques que algú treballava realment cap tipus de màgia a Salem. A diferència d’alguns dels casos més notoris a Europa i Anglaterra, com el del procés de bruixes de Pendle, no hi havia ningú entre els acusats de Salem que eren coneguts com a bruixa o curandero locals, amb una excepció.
Un dels més coneguts de l’acusat ha estat el focus d’alguna conjectura sobre si practicava o no la màgia popular, perquè es creia que era un "fortuneiro". L’esclava Tituba, pel seu origen al Carib (o possiblement a les Antilles), podria haver practicat alguna forma de màgia popular, però això no s’ha confirmat mai. És completament possible que bona part de la culpa que va causar Tituba durant els processos es basés en la seva classe racial i social. Va sortir de la presó poc després que van començar els penjaments i mai va ser jutjat ni condemnat. No hi ha documentació d’on hauria pogut anar després dels judicis.
Sovint, a les pel·lícules i a la televisió i els llibres, els acusadors dels processos de Salem es retraten com a adolescents angúnies, però això no és del tot cert. Molts dels acusats eren adults i més d’uns pocs eren persones que havien estat acusades per si mateixes. En assenyalar els dits als altres, van poder canviar la culpa i salvar les seves pròpies vides.
03 de 05Es considerava una legítima evidència espectral
Corbis / VCG via Getty Images / Getty Images És bastant dur demostrar qualsevol tipus de prova concreta i tangible que algú estigui a la lliga amb el Diable o que hi hagi esperits. Allà és on hi ha proves espectrals i va tenir un paper important en els assaigs de Salem. Segons USLegal.com, Les proves espectrals es refereixen a un testimoni de testimoni que l'esperit de la persona acusada o la forma espectral li apareixien en un somni en el moment en què el cos físic de l'acusada es trobava en un altre lloc. [State v. Dustin, 122 NH 544, 551 (NH 1982)]. "
Què vol dir, en termes de laïc? Vol dir que, tot i que per a la gent com Cotton Mather i la resta de Salem, encara que les proves sobrenaturals ens puguin semblar esbossadores, era perfectament acceptable en casos de necessitat. Mather va considerar que la guerra contra Satanàs era tan important com la guerra contra els tribus francesos i els nadius locals. Cosa que ens porta a
04 de 05Economia i política ens importava
Salem Custom House. Walter Bibikow / AWL Images / Getty Si bé el Salem d’avui és una pròspera zona metropolitana, el 1692 era un assentament remot a la vora de la frontera. Es va dividir en dues parts socioeconòmiques diferents i molt diferents. Salem Village estava poblada principalment per agricultors pobres i Salem Town era un port pròsper ple de comerciants de classe mitjana i rics. Les dues comunitats es trobaven a tres hores de distància a peu, que era el mètode de transport més comú en aquell moment. Durant anys, Salem Village va intentar separar-se políticament de la ciutat de Salem.
Per complicar més els problemes, dins del mateix Salem Village, hi havia dos grups socials separats. Els que vivien més a prop de la ciutat de Salem es dedicaven al comerç i eren vistos com una mica més mundans. Mentrestant, els que vivien més lluny s’aferraven als seus rígids valors puritanos. Quan el nou pastor de Salem Village, el reverector Samuel Parris, va arribar a la ciutat, va denunciar el comportament secular dels hosters i ferrers i d'altres. Això va crear una fractura entre els dos grups a Salem Village.
Com va afectar aquest conflicte els judicis? Doncs bé, la majoria de les persones acusades vivien a la zona de Salem Village, plena de negocis i botigues. La majoria dels acusats eren puritans que vivien a les granges.
Com si les diferències de classe i religioses no fossin prou malament, Salem es trobava en una zona que estava sota atac regular de tribus nadives americanes. Moltes persones vivien en un estat constant de por, tensió i paranoia.
05 de 05La teoria de l’ergotisme
Col·leccionista d’imatges / Getty Images Una de les teories més populars sobre el que podria haver provocat la histèria massiva de Salem el 1692 és la d’enverinament ergot. L’ergot és un fong que es troba en el pa i té el mateix efecte que els fàrmacs al·lucinògens. La teoria va adquirir protagonisme per primera vegada a la dècada de 1970, quan Linnda R. Caporael va escriure Ergotisme: The Satan Loosed in Salem?
John Lienhard, de la Universitat de Houston, escriu a Rye, Ergot i Bruixes sobre Mary Matossian, un estudi del 1982 que dóna suport a les troballes de Caporael. Lienhard diu,
Matossian explica una història sobre el sègol ergot que arriba molt més enllà de Salem. Estudia set segles de demografia, clima, literatura i registres de cultius d'Europa i Amèrica. Al llarg de la història, argumenta Matossian, les baixades de la població han seguit dietes pesades en pa de sègol i clima que afavoreix l'ergot. Durant l’enorme despoblament dels primers anys de la Pesta Negra, just després del 1347, les condicions eren ideals per a l’ergot En els anys 1500 i 1600, els símptomes de l’ergot eren acusats de bruixes a tota Europa i, finalment, a Massachusetts . La caça de bruixes amb prou feines es va produir on la gent no menjava sègol
En els darrers anys, però, s'ha posat en dubte la teoria de l'ergot. DHowlett1692, que discuteix regularment sobre tot Salem, cita un article de Nicholas P. Spanos i Jack Gottlieb de 1977 que contesta l'estudi d'ergotisme de Caporael. Spanos i Gottlieb defensen
que els trets generals de la crisi no s’assemblaven a una epidèmia d’ergotisme, que els símptomes de les nenes afectades i dels altres testimonis no eren els d’un ergotisme convuls i que el final brusc de la crisi, i el remordiment i la segona. Els pensaments dels que van jutjar i testificar contra l’acusat, es poden explicar sense recórrer a la hipòtesi de l’ergotisme.
En definitiva, Spanos i Gottlieb creuen que la teoria de l’ergotisme és fora de base per diverses raons. En primer lloc, hi ha diversos símptomes d’intoxicació per erotisme que els que afirmaven haver estat afectats per bruixeria no van ser denunciats. En segon lloc, cadascú aconseguia el menjar des del mateix lloc, per la qual cosa s’haurien produït símptomes a cada llar, no només uns quants. Finalment, molts dels símptomes descrits pels testimonis es van aturar i es van tornar a començar basant-se en circumstàncies externes, i això simplement no ocorre amb malalties fisiològiques.
Per a més lectura
- Una guia per a la histèria de la bruixeria Salem de 1692, de David C. Brown
- In the Devil's Snare, de Mary Beth Norton
- Els assajos de bruixes de Salem: una crònica de dia a dia d’una comunitat sota setge, de Marilynne K. Roach
- Les bruixes: Salem, 1692, de Stacy Schiff
