La interrelació és un terme encarregat per Thich Nhat Hanh, que es manté amb molts budistes occidentals. Però, què vol dir? I "interferir" representa un nou ensenyament en el budisme?
Per respondre primer a l’última pregunta, no, l’entrebanc no és un nou ensenyament budista. Però és una manera útil de parlar d’alguns ensenyaments molt antics.
La paraula anglesa interbeing és una aproximació a la vietnamita tiep hien . Thich Nhat Hanh va escriure al seu llibre Interbeing: Courteen Guidelines for Engaged Buddhism (Parallax Press, 1987) que el lligam significa "estar en contacte" i "continuar". Hien significa "adonar-se" i "fer-ho aquí i ara". Molt breument, l’ enllaç significa estar en contacte amb la realitat del món tot seguint el camí d’il·luminació de Buda. Hien significa adonar-se dels ensenyaments de Buda i manifestar-los al món aquí i ara.
Com a doctrina, la interacció és la doctrina de Buda de l'origen dependent, particularment dins d'una perspectiva budista de Mahayana.
Origen dependent
Tots els fenòmens són interdependents. Aquest és un ensenyament budista bàsic anomenat pratitya-samutpada, o Origen Dependent, i aquest ensenyament es troba a totes les escoles del budisme. Tal com es va registrar a la Sutta-pitaka, el Buda històric va ensenyar aquesta doctrina en diverses ocasions diferents.
Molt bàsicament, aquesta doctrina ens ensenya que cap fenomen té existència independent. Sigui com sigui, entra en existència a causa dels factors i condicions creats per altres fenòmens. Quan els factors i les condicions ja no donen suport a aquesta existència, aquesta cosa deixa d'existir. El Buda va dir:
Quan això és així, és a dir.
D’això se’n deriva aquest fet.
Quan això no és així, no ho és.
D’aquesta cessació prové la cessació d’això.
(De l'Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, traducció de Thanissaro Bhikkhu.)
Aquesta doctrina s'aplica a factors mentals i psicològics i també a l'existència de coses i éssers tangibles. En els seus ensenyaments sobre els Dotze Enllaços d’Origenció Dependents, el Buda va explicar com una cadena de factors ininterrompuda, cadascun depenent de l’últim i donant lloc al següent, ens manté tancats al cicle del samsara.
La qüestió és que tota l'existència és un vast nexe de causes i condicions, que canvien constantment, i tot està interconnectat amb la resta. Tots els fenòmens existeixen.
Això ho va explicar Nhat Hanh amb un símil anomenat Núvols a cada paper.
"Si sou un poeta, veureu clarament que hi ha un núvol flotant en aquest full de paper. Sense un núvol, no hi haurà pluja; sense pluja, els arbres no poden créixer; i sense arbres, no podrem fer paper. El núvol és fonamental per a que el paper existeixi. Si el núvol no hi és aquí, tampoc no es pot trobar aquí el full de paper. Així, podem dir que el núvol i el paper es troben entre tots. "
Mahayana i Madhyamika
Madhyamika és una filosofia que és un dels fonaments del budisme Mahayana. Madhyamika significa "via mitjana", i examina la naturalesa de l'existència.
Madhyamika ens diu que res no té una naturalesa intrínseca i permanent. En canvi, tots els fenòmens (inclosos els éssers, incloses les persones) són confluències temporals de condicions que prenen la identitat com a coses individuals de la seva relació amb altres coses.
Penseu en una taula de fusta. És un muntatge de peces. Si el traiem de mica en mica, en quin moment deixa de ser una taula? Si hi penses, es tracta d’una percepció totalment subjectiva. Una persona pot suposar que no hi ha taula una vegada que ja no es pot utilitzar com a taula; un altre podria mirar la pila de peces de fusta i projectar-hi la identitat de la taula: és una taula desmuntada.
La qüestió és que el conjunt de peces no té cap naturalesa intrínseca; és una taula perquè pensem que és. "Taula" és al nostre cap. I una altra espècie pot veure que el muntatge de peces és un aliment o un abric o alguna cosa que faci pipí.
La "via mitjana" de Madhyamika és un camí intermedi entre l'afirmació i la negació. El fundador de Madhyamika, Nagarjuna (ca. segle II dC), va dir que és incorrecte dir que existeixen fenòmens i també és incorrecte dir que no existeixen fenòmens. O, no hi ha realitat ni no-realitat; només la relativitat.
El Avatamsaka Sutra
Un altre desenvolupament de Mahayana està representat al Sutra Avatamsaka o Flower Garland. La Garland de les Flors és una col·lecció de sutres més petits que emfatitzen la interpenetració de totes les coses. És a dir, totes les coses i tots els éssers no només reflecteixen totes les altres coses i éssers, sinó també tota l'existència en la seva totalitat. Dit d’una altra manera, no existim com a coses discretes; en canvi, com la Ven. Això ho diu Nhat Hanh, estem entre nosaltres.
Al seu llibre The Miracle of Mindfulness (Beacon Press, 1975), Thich Nhat Hanh va escriure que, com que les persones tallen la realitat en compartiments, no poden veure la interdependència de tots els fenòmens. És a dir, perquè pensem en la "realitat" com a molts objectes discrets, no considerem com interconnecten.
Però, quan percebem l’entrebanc, veiem que no només està tot interconnectat; veiem que tot és un i un és tot. Som nosaltres mateixos, però alhora som tots els altres.
