L’argument dels miracles es basa en primer lloc en la premissa que existeixen esdeveniments que s’han d’explicar per causes sobrenaturals, en definitiva, una mena de déu. Probablement totes les religions han tingut reclams miraculoses i, per tant, la promoció i apologètica per a cada religió han inclòs referències a fets presumptament miraculosos. Com que és probable que un déu sigui la seva causa sobrenatural, se suposa que la seva creença en aquest déu és raonable.
Què és un miracle?
Les definicions varien, però dues de les principals que he vist són: primer, una cosa que naturalment no és possible i així ha d’haver-se produït a causa d’una intervenció sobrenatural; i, segon, qualsevol cosa provocada per la intervenció sobrenatural (encara que sigui naturalment possible).
Les dues definicions són problemàtiques: la primera perquè és pràcticament impossible de demostrar que alguna cosa, en particular, no pot produir-se a causa dels mitjans naturals, i la segona perquè és pràcticament impossible distingir entre un esdeveniment natural i un sobrenatural quan ambdues semblen idèntiques.
Abans que algú intenti utilitzar l’argument dels miracles, haureu d’explicar-los què pensen que és un “miracle” i per què. Si no poden explicar com es pot demostrar que una causa natural d’un esdeveniment és impossible, el seu argument no funcionarà. O, si no poden explicar com distingir entre les precipitacions que es van produir de forma natural i les precipitacions que es van produir a causa d’una intervenció sobrenatural, el seu argument és igual d’inefectiu.
Explicant Miracles
Tot i que concedim que un esdeveniment "miraculós" és prou excepcional per justificar una explicació excepcional, no es pot suposar que això doni suport al teisme. Podríem, per exemple, postular que l’esdeveniment va ser causat pels increïbles poders de la ment humana en lloc dels increïbles poders d’una ment de Déu. Aquesta explicació no és menys creïble i de fet té l’avantatge que sabem que les ments humanes existeixen, mentre que l’existència d’una ment divina és discutible.
La qüestió és que si algú avança una explicació sobrenatural, paranormal o inusual per a un esdeveniment excepcional, ha d’estar disposat a considerar totes les altres explicacions sobrenaturals, paranormals o inusuals. La pregunta que s'enfronta així al creient és: com es pot comparar totes aquestes explicacions diferents? Com pot ser que a la terra es doni suport raonablement a la idea que alguna cosa va ocórrer per culpa d’un déu més que per la telepatia humana o pels fantasmes?
No estic segur que puguis fer-ho, però a menys que el creient sigui capaç de mostrar per què la seva explicació sobrenatural és preferible a totes les altres, les seves afirmacions no es poden. Això redueix a la naturalesa del que és una explicació vàlida. Quan no es pot mostrar per què la vostra explicació intentada fa una feina millor que la meva, revelaràs que el que estàs dient no explica realment res. No ens porta a comprendre millor la naturalesa de l’esdeveniment i del nostre univers en general.
Un dels problemes per a l'argument dels miracles és quelcom que influeix en tants arguments per l'existència d'un déu: no fa res per donar suport a l'existència probable d'un déu concret . Tot i que això és un problema per a molts arguments, no sembla immediatament el cas aquí, tot i que qualsevol déu podria haver creat l’univers, sembla que només el Déu cristià causaria curacions miraculoses a Lourdes.
La dificultat aquí rau en el fet a què es fa referència més amunt: totes les religions semblen reclamar fets miraculosos. Si les reivindicacions d'una religió són correctes i que el déu de la religió existeix, quina és l'explicació per a tots els altres miracles de les altres religions? Sembla poc probable que el Déu cristià causés guariments miraculosos al nom dels déus grecs antics alhora.
Malauradament, qualsevol intent d’explicar racionalment les afirmacions miraculoses d’altres religions obre la porta a explicacions similars en la primera religió. I qualsevol intent d’explicar altres miracles com l’obra de Satanàs simplement planteja la pregunta, és a dir, la veritat de la religió en qüestió.
Reivindicació de Miracles
A l’hora de valorar les afirmacions sobre miracles, és important considerar primer com jutgem la probabilitat d’algun esdeveniment denunciat. Quan algú ens diu que va passar alguna cosa, hem de pesar tres possibilitats generals les unes contra les altres: que l'esdeveniment va passar exactament com es va informar; que ha passat algun esdeveniment, però l’informe és d’alguna manera inexacte; o que se’ns està mentint.
Sense saber res sobre el periodista, hem de dictaminar les nostres raons a partir de dues coses: la importància de la reclamació i la probabilitat que es produeixi la reclamació. Quan les reclamacions no són molt importants, els nostres estàndards no han de ser tan alts. El mateix succeeix quan l’esdeveniment denunciat és molt banal. Això es pot il·lustrar amb tres exemples similars.
Imagineu-vos que us vaig dir que vaig visitar Canadà el mes passat. Quina probabilitat té que dubtés de la meva història? Probablement no sigui gaire molta gent visiti Canadà tot el temps, per la qual cosa no és massa difícil pensar que jo també ho fes. I si no ho fes importa realment? En un cas així, la meva paraula és suficient per creure.
Imagineu, però, que sóc un sospitós en una investigació per assassinat i reporto que no hauria pogut cometre el crim perquè estava visitant Canadà en aquell moment. Una vegada més, quina probabilitat té que tinguéssiu en dubte la meva història? Aquesta vegada els dubtes seran més fàcils, tot i que encara és difícil que m’imaginin al Canadà, la conseqüència de l’error és molt més greu.
Així, necessitareu més que la meva afirmació, per creure la meva història i demanareu més proves com entrades i tals. Com més forta sigui l’altra evidència contra mi com a sospitós, més forta serà la prova que demanareu la meva coartada. En aquest cas, podem veure com la importància creixent d’un esdeveniment fa que els nostres estàndards creguin que creixin més estrictes.
Finalment, imagineu-vos que torno a reclamar haver visitat Canadà, però en lloc de fer un transport normal, afirmo que vaig convidar a arribar-hi. A diferència del nostre segon exemple, el simple fet que jo fos al Canadà no és tan important i encara és molt creïble. Però, si bé la importància de que la reivindicació sigui certa, també hi ha la probabilitat . Per això, està justificat en exigir una mica més que la meva paraula abans de creure en mi.
Per descomptat, també hi ha una qüestió d'importància tangencial. Si bé la reivindicació immediata pot no ser important per si mateixa, les implicacions que la levitació és possible són importants perquè revelaria defectes fonamentals en la nostra comprensió de la física. Això només contribueix a la rigorositat dels nostres estàndards per a la creença d'aquesta reivindicació.
Així, doncs, podem veure que tenim raons d’acostar diferents reclamacions amb diferents normes d’evidència. On els miracles cauen en aquest espectre? Segons David Hume, cauen al final d'allò improbable i inversemblant.
De fet, segons Hume, els informes sobre miracles mai són creïbles perquè la possibilitat que un miracle hagi passat sempre sigui inferior a la possibilitat que el periodista s’equivoki d’alguna manera o que el periodista només mentís. Per això, sempre hem de suposar que una de les dues últimes opcions és més probable.
Tot i que pot ser que va massa lluny suggereix que les afirmacions miraculoses no són mai creïbles, fa un bon cas que la probabilitat que una afirmació miraculosa sigui certa és molt inferior a la probabilitat de les altres dues opcions. A la vista d’això, qualsevol persona que reclama la veritat d’un miracle té una càrrega important de prova a superar.
Podem veure, doncs, que l’argument de Miracles no ofereix una base sòlida i racional del teisme. En primer lloc, la mateixa definició d’un miracle fa gairebé impossible demostrar que una afirmació miraculosa és creïble. En segon lloc, els miracles són tan poc probables en comparació amb les alternatives que acceptar la veritat d’un miracle requeriria una quantitat miraculosa d’evidències. De fet, la veritat d’un miracle és tan poc probable que, si es resultés veritat, aquest mateix seria un miracle.
