Molts laics i no creients de diversos tipus tendeixen a considerar la religió i la ciència com a fonamentalment incompatibles. Aquesta incompatibilitat també s’estima que s’estén a la relació entre religió i tecnologia, ja que la tecnologia és un producte de la ciència i la ciència no pot procedir sense la tecnologia, especialment avui dia. Així, uns quants ateus es veuen increïts en quants enginyers també són creacionistes i en quantes persones de les indústries d’alta tecnologia presenten motivacions religioses d’alta energia.
Tecnologia de la barreja i religió
Per què assistim a un encantador generalitzat per la tecnologia i alhora s’ha produït un ressorgiment mundial del fonamentalisme religiós? No hauríem d’assumir que l’augment d’ambdues és simplement una coincidència. En lloc de suposar que l’educació i la formació darrere de la ciència i la tecnologia haurien de tenir com a resultat un escepticisme religiós i fins i tot una mica més ateisme, ens hauríem de preguntar si potser les observacions empíriques no confirmen les nostres idees.
Els ateus sovint estan disposats a criticar-los perquè no han tractat proves que no compleixin les expectatives, així que no caiguem en la mateixa trampa.
Potser hi ha impulsos religiosos subjacents a l’impuls de la tecnologia que ha caracteritzat la modernitat impulsos religiosos que també poden afectar a ateus seculars, si no són prou conscients de si mateixos per notar el que passa. Aquests impulsos podrien evitar que la tecnologia i la religió siguin incompatibles. Potser la tecnologia en si mateixa s'està fent religiosa per si mateixa, eliminant així les incompatibilitats.
Les dues possibilitats haurien de ser explorades. Tots dos han estat succeint des de fa centenars d'anys, però els fonaments religiosos clars per a l'avanç tecnològic són ignorats o ocultats com a parents vergonyosos.
L’entusiasme que molta gent ha tingut amb la tecnologia sovint s’arrela de vegades sense saber-ho en mites religiosos i somnis antics. Això és lamentable perquè la tecnologia s'ha demostrat capaç de causar problemes terribles a la humanitat, i una de les raons per això pot ser que els impulsos religiosos que les persones ignoren.
La tecnologia, com la ciència, és una marca definidora de la modernitat i, si el futur millora, caldrà identificar, reconèixer i esperar que s’eliminin algunes premisses elementals.
Transcendència religiosa i tecnològica
La clau de tot és la transcendència. La promesa de transcendir la natura, els nostres cossos, la nostra naturalesa humana, la nostra vida, les nostres morts, la nostra història, etc. és una part fonamental de la religió que sovint no es reconeix explícitament. Això va molt més enllà de la por comuna a la mort i el desig de superar-la i es tradueix en una negació de tot el que estem fent un esforç per convertir-nos en una altra cosa.
Durant mil anys en la cultura occidental, l’avanç de les arts mecàniques tecnologia s’ha inspirat en desitjos religiosos profunds de transcendència i redempció. Encara que actualment està enfosquit pel llenguatge i la ideologia seculars, el ressorgiment contemporani de la religió, fins i tot el fonamentalisme, al costat de la mà i la mà de la tecnologia no és doncs una aberració, sinó simplement la reafirmació d'una tradició oblidada. Si no reconeixeu i no enteneu com han transcendit les transcendències religioses i tecnològiques, mai podreu contrarestar-les amb èxit molt menys reconegueu quan també es podran desenvolupar dins vostre.
Ciència Medieval i Religió Medieval
El projecte de progrés tecnològic no és un desenvolupament recent; les seves arrels es poden rastrejar a l’edat mitjana i aquí també es desenvolupa el vincle entre tecnologia i religió. La tecnologia es va identificar específicament amb la transcendència cristiana d’una paraula pecadora i la redempció cristiana d’una naturalesa humana caiguda.
En els primers temps de l'era cristiana, no es va considerar res com aquest. va escriure a La Ciutat de Déu que "molt a part d'aquelles arts sobrenaturals de viure en virtut i assolir la beatitud immortal", res del que els humans no puguin oferir cap tipus de consol per a una vida condemnada a la misèria. Les arts mecàniques, per molt avançades, existien únicament per ajudar els humans caiguts i res més. La redempció i la transcendència només es podrien assolir mitjançant la gràcia de Déu sense investigar.
Això va començar a canviar a l’edat mitjana primerenca. Tot i que la raó és incerta, l'historiador Lynn White ha suggerit que la introducció de l'arada pesada cap a finals del segle VIII a Europa occidental pot haver jugat un paper. Estem acostumats a la idea de la submissió del medi ambient de la humanitat, però cal recordar-los que la gent no sempre ho veia així. A Gènesi, a l’home se li havia donat el domini sobre el món natural, però després va pecar i la va perdre, i després va haver de guanyar-se el camí “per la suor del seu front”.
Tanmateix, amb l'ajuda de la tecnologia, els humans podrien obtenir una part d'aquest domini i aconseguir coses que mai no podia tenir soles. En lloc que la Natura sempre estigués a l’altura de la humanitat, és a dir, la relació entre la humanitat i la Natura es va revertir la capacitat de la màquina de fer treball es va convertir en el nou estàndard, permetent a les persones explotar el que tenien. Pot ser que l’arada pesada no sembli un gran problema, però va ser el primer pas important en el procés.
Després d'això, es van començar a representar màquines i arts mecàniques en la il·luminació monàstica dels calendaris, a diferència de l'ús anterior d'imatges únicament espirituals. Altres il·luminacions mostren els avenços tecnològics que ajuden els exèrcits justos de Déu, mentre que la mala oposició es representa tecnològicament inferior. Pot ser aquí quan veiem que els primers tendiments d’aquest canvi d’actitud s’agafen i la tecnologia es converteix en un aspecte de la virtut cristiana.
Simplement: el que era bo i productiu a la vida es va identificar amb el sistema religiós dominant.
Ciència monàstica
Els principals agents de la identificació de la religió amb la tecnologia van ser els ordes monàstics, per als quals el treball ja era efectivament una altra forma de pregària i culte. Això va ser especialment cert dels monjos benedictins. Al segle VI, les arts pràctiques i el treball manual es van ensenyar com a elements vitals de la devoció monàstica, mentre que la finalitat era en tot moment la recerca de la perfecció; el treball manual no era un fi en si mateix, sinó que es feia sempre per raons espirituals. Les arts mecàniques la tecnologia s’incorporen fàcilment a aquest programa i per tant també s’invertia amb una finalitat espiritual.
És important tenir en compte que, segons la teologia patristica predominant, els humans eren divins només en la seva naturalesa espiritual. El cos estava caigut i pecaminós, de manera que la redempció només es podia aconseguir transcendint el cos. La tecnologia va proporcionar un mitjà per aconseguir que un humà aconseguís molt més del que altrament era possible físicament.
La filòsof carolíngia Erigena (que va encunyar el terme arts mechanicae, arts mecàniques) va declarar la tecnologia com a part de la dotació original de Déu de la humanitat de Déu i no un producte del nostre estat posterior caigut. Va escriure que les arts són "els enllaços de l'home amb el Diví, i cultivar-los un mitjà per a la salvació". Mitjançant l’esforç i l’estudi, potser es podrien recuperar els nostres poders previs a la caiguda i, així, estaríem al llarg d’aconseguir la perfecció i la redempció.
Seria difícil exagerar la importància d’aquest canvi ideològic. Les arts mecàniques ja no eren simplement una necessitat crua dels humans caiguts; en canvi, s'havien cristianitzat i invertit amb una significació espiritual que només creixeria amb el pas del temps.
Mil·lenarisme mecànic
El desenvolupament del mil·lenarisme en el cristianisme també va tenir un impacte significatiu en el tractament de la tecnologia. Per a Agustí, el temps plomabava i canviava el registre d’home caigut no anava enlloc, en concret, cap temps aviat. Durant tant de temps, no hi va haver cap registre clar i tangible de cap progrés. El desenvolupament tecnològic va canviar tot això, sobretot una vegada que es va identificar que tenia importància espiritual. La tecnologia podia, de totes maneres, que tothom veia i experimentés de primera mà, podria assegurar-se que la humanitat millorava la seva posició a la vida i tenia èxit sobre la natura.
Es va desenvolupar una mentalitat "del nou mil·lenni" que fa ús explícit dels fruits de la tecnologia. La història de la humanitat es va redefinir allunyada del concepte d’Augustí de temps cansat i desgarrador i cap a una recerca activa: els intents d’assolir la perfecció. Ja no s'esperava que les persones enfrontessin una història desoladora passivament i cegament. En canvi, s'espera que la gent treballi conscientment per perfeccionar-se parcialment mitjançant l'ús de la tecnologia.
Com més arts mecàniques es desenvolupessin i augmentés el coneixement, més semblava que la humanitat s’acostava al final. Cristòfor Colom, per exemple, va pensar que el món acabaria al voltant de 150 anys des de la seva època i fins i tot es va considerar que tenia un paper en el compliment de profecies del temps final. Va tenir una mà tant en l'ampliació de la tecnologia marina com en el desenvolupament de coneixements primaris amb la descoberta de nous continents. Ambdós eren considerats com a fites importants en el camí cap a la perfecció i, per tant, al final.
D’aquesta manera, la tecnologia passava a formar part de l’escatologia cristiana.
Il·lustració Ciència i Religió Il·lustració
Anglaterra i la Il·lustració van tenir un paper important en el desenvolupament de la tecnologia com a mitjans materials amb finalitats espirituals. Soteriologia (estudi de la salvació) i escatologia (estudi dels temps finals) eren preocupacions habituals en cercles apresos. La majoria dels homes educats es van prendre molt seriosament la profecia de Daniel que "molts correran endavant i el coneixement augmentarà" (Daniel 12: 4) com a signe que el final estava a prop.
Els seus intents per augmentar el coneixement sobre el món i millorar la tecnologia humana no formaven part d’un programa desglossat per aprendre simplement sobre el món, sinó per ser actius en les expectatives mil·lenàries d’Apocalipsi. En aquest sentit, la tecnologia va tenir un paper fonamental com el mitjà pel qual els humans van recuperar el domini sobre el món natural que es va prometre al Gènesi, però que la humanitat va perdre a la tardor. Tal com observa l’historiador Charles Webster, "Els puritans van pensar realment que cada pas en la conquesta de la natura representava un moviment cap a la condició mil·lenària".
Roger Bacon
Una figura important en el desenvolupament de la ciència occidental moderna és Roger Bacon. Per a Bacon, la ciència significava principalment tecnologia i arts mecàniques no per a cap propòsit esotèric, sinó per a objectius utilitaris. Un dels seus interessos era que l'Anticrist no estaria en possessió exclusiva d'eines tecnològiques en les properes batalles apocalíptiques. Bacon va escriure que:
Anticrist utilitzarà aquests mitjans de manera lliure i eficaç, per tal que pugui aixafar i confondre el poder d'aquest món ... l'Església hauria de considerar l'ocupació d'aquests invents a causa dels perills futurs en els temps de l'Anticrist que amb la gràcia de Déu ho faria. ser fàcil de conèixer, si els prelats i els prínceps promocionaven l’estudi i investigessin els secrets de la natura.
Bacon també va creure, com d'altres, que el saber fer tecnològic era un dret de naixement original de la humanitat que es va perdre simplement a la tardor. Escrivint al seu Opus Majus, va suggerir els buits contemporanis en la comprensió humana provenen directament del pecat original: "A causa del pecat original i els pecats particulars de l'individu, part de la imatge s'ha malmès; la raó és cega, la memòria és feble, i la voluntat serà depravada ".
Així doncs, per a Bacon, una de les primeres llums del racionalisme científic, la recerca del coneixement i la tecnologia tenia tres motius: en primer lloc, de manera que els beneficis de la tecnologia no serien l’única província de l’Anticrist; segon, per recuperar el poder i el coneixement perduts després de la caiguda a Eden; i el tercer, per superar els pecats individuals actuals i aconseguir la perfecció espiritual.
Herència baconiana
Els successors de Bacon en ciències angleses el van seguir molt de prop en aquests objectius. Com Margaret Jacob assenyala: "Gairebé tots els científics anglesos o promotors importants del segle XVII de Robert Boyle a Isaac Newton creien en el mil·lenni que s'aproximava". L’acompanyament va ser el desig de recuperar la perfecció i el coneixement adamics originals perduts amb la Tardor.
La Royal Society es va fundar el 1660 amb l’objectiu de millorar els coneixements generals i els coneixements pràctics; els seus Fellows van treballar en investigacions experimentals i arts mecàniques. Filosòficament i científicament, els fundadors van ser fortament influenciats per Francis Bacon. John Wilkins, per exemple, va afirmar a The Beauty of Providence que l'avanç del coneixement científic permetria que la humanitat es recuperés de la tardor.
Robert Hooke va escriure que la Royal Society existia "per intentar recuperar aquelles arts i invencions admissibles que es perden". Thomas Sprat tenia la certesa que la ciència era la manera perfecta d’establir la “redempció de l’home”. Robert Boyle va pensar que els científics tenien una relació especial amb Déu que eren "nascuts el sacerdot de la natura" i que, en última instància, "tindrien un coneixement molt més gran de l'univers meravellós de Déu que el mateix Adam".
Els francmasonistes són un resultat directe i un excel·lent exemple d’això. En els escrits maçònics, Déu és identificat molt específicament com un practicant de les arts mecàniques, molt sovint com el "Gran Arquitecte" que tenia "les Ciències Liberals, particularment la Geometria, escrites al seu Cor". Es demana als membres que practiquin les mateixes arts científiques no només per reclamar el coneixement adamic perdut, sinó també per esdevenir més similars a Déu. La maçoneria era un mitjà de redempció i perfecció mitjançant el conreu de la ciència i la tecnologia.
Un llegat particular de la maçoneria per a la resta de la societat és el desenvolupament de l'enginyeria com a professió per part de Freemason a Anglaterra. August Comte va escriure sobre el paper que els enginyers jugarien en la reivindicació de l'Eden per la humanitat: "la creació de la classe d'enginyers ... constituirà, sens dubte, l'instrument directe i necessari d'una coalició entre homes de ciència i industrials, per la qual cosa només el nou ordre social pot començar. " Comte va suggerir que ells, el nou sacerdoci, imitessin els sacerdots i els monjos, renunciant als plaers de la carn.
Arribats a aquest punt, cal destacar que al relat del Gènesi, la caiguda es produeix quan Adam i Eva mengen el fruit prohibit del coneixement coneixement del bé i del mal. Així que és irònic que trobem científics que promouen un augment del coneixement per aconseguir recuperar la perfecció perduda.
Ciència moderna i religió moderna
Res descrit fins al moment és història antiga perquè el llegat de la ciència i la tecnologia religioses ens mantenen. Avui, els impulsos religiosos subjacents a l’avanç tecnològic adopten dues formes generals: l’ús de doctrines religioses explícites, particularment el cristianisme, per explicar per què s’ha de perseguir la tecnologia i utilitzar imatges religioses de transcendència i redempció eliminades de les doctrines religioses tradicionals, però sense perdre cap poder motivador.
Un exemple del primer el podem trobar en l'exploració espacial moderna. El pare de la coeteria moderna, Werner Von Braun, va fer ús del mil·lenarisme cristià per explicar el seu desig d’enviar els humans a l’espai. Va escriure que el món va ser "cap per avall" quan Jesús va venir a la terra i que "el mateix pot tornar a passar avui" explorant l'espai. La ciència no va entrar en conflicte amb la seva religió, sinó que la va confirmar: "En la consecució del nou mil·lenni mitjançant la fe en Jesucrist, la ciència pot ser una eina valuosa més que un impediment". El "mil·lenni" de què va parlar va ser el final dels temps.
Aquest fervor religiós el van portar altres líders del programa espacial d'Amèrica. Jerry Klumas, un cop veterà enginyer de sistemes de la NASA, va escriure que el cristianisme explícit era normal al centre espacial de Johnson i que l'augment de coneixement aportat pel programa espacial era un compliment de l'esmentada profecia en Daniel.
Tots els primers astronautes americans eren protestants devots. Era habitual que s'impliquessin en rituals o reverberacions religioses quan estiguessin en l'espai i generalment informaven que l'experiència del vol espacial refermava la seva fe religiosa. La primera missió tripulada a la Lluna va emetre enrere la lectura de Gènesi. Fins i tot abans que els astronautes sortissin a la lluna, Edwin Aldrin va prendre comunió a la càpsula va ser el primer líquid i el primer menjar que es va menjar a la lluna. Després va recordar que va veure la terra des d'una perspectiva "físicament transcendent" i va esperar que l'exploració espacial provocés que la gent es "despertés una vegada més a les dimensions mítiques de l'home".
Intel · ligència artificial
L’intent de divorciar-se del pensament de la ment humana representa un altre intent de transcendència de la condició humana. Abans, les raons eren més explícitament cristianes. Descartes considerava el cos com a prova de la "caiguda" de la humanitat més que de la divinitat. Carles es va oposar a la raó i va impedir la persecució de la ment per intel·lecte pur. Sota la seva influència, els intents posteriors de crear una "màquina de pensar" es van convertir en intents de separar la "ment" immortal i transcendent de la carn mortal i caiguda.
Edward Fredkin, un antic apòstol i investigador en el camp de la Intel·ligència Artificial, es va convèncer que el seu desenvolupament era l'única esperança per prevaler sobre les limitacions i la bogeria humana. Segons ell, era possible veure el món com un "gran ordinador" i volia escriure un "algorisme global" que, si s'executés metòdicament, portaria a la pau i l'harmonia.
Marvin Minsky, que va dirigir el programa d'AI al MIT, va considerar el cervell humà com una "màquina de carn" i el cos com un "embolic cruent de matèria orgànica". Era la seva esperança aconseguir quelcom més i alguna cosa més gran alguns mitjans per transcendir el que era la seva humanitat. Tant el cervell com el cos, segons ell, eren fàcilment substituïbles per les màquines. Quan es tracta de la vida, només la "ment" és realment important i això era una cosa que volia aconseguir mitjançant la tecnologia.
Hi ha desitjos comuns entre els membres de la comunitat de l'IA d'utilitzar màquines per transcendir les seves pròpies vides: descarregar les seves "ments" en màquines i potser viure per sempre. Hans Moravec ha escrit que les màquines intel·ligents proporcionarien a la humanitat la "immortalitat personal mitjançant un trasplantament mental" i que aquesta seria una "defensa contra la pèrdua de coneixement i funció que vulgui ser el pitjor aspecte de la mort personal".
Ciberespai
No hi ha prou temps ni espai per abordar els molts temes religiosos que hi ha darrere de les armes nuclears o de l'enginyeria genètica, el desenvolupament del ciberespai i internet no es pot ignorar aquí. No hi ha dubte, però, que el progrés d’Internet en la vida de les persones està influint profundament en la cultura humana. Tant si sou un tecnòfil que acull aquesta persona com un neo-luddita que s’hi oposa, tots estan d’acord que la novetat està prenent forma. Molts dels primers consideren això com una forma de salvació, mentre que els altres consideren una altra caiguda.
Si llegiu els escrits de molts dels tecnòfils que treballen més intensament per promoure l’ús del ciberespai, no podreu deixar-vos deixar sentir per l’evident misticisme inherent a les experiències que estan tractant de descriure. Karen Armstrong ha descrit l'experiència del místic de la comunió com "un sentit d'unitat de totes les coses ... el sentit d'absorció en una realitat més gran i inefable". Tot i que tenia en compte els sistemes religiosos tradicionals, convé recordar aquesta descripció, ja que ens fixem en declaracions aparentment no religioses dels apòstols seculars del ciberespai.
John Brockman, editor i autor digital, ha escrit: "Jo sóc Internet. Sóc la World Wide Web. Sóc informació. Sóc contingut." Michael Heim, consultor i filòsof, ha escrit: "La nostra fascinació per les computadores ... és més profundament espiritual que utilitarista. Quan estem en línia, ens alliberem de l'existència corporal". A continuació, imitem la "perspectiva de Déu", una totalitat del "coneixement diví". Michael Benedikt escriu: "La realitat és la mort. Si només poguéssim, vagaríem a la terra i no sortiríem mai de casa; gaudirem de triomfs sense riscos i menjaríem de l'Arbre i no ser castigats, consortir-nos cada dia amb àngels, entrar al cel ara i no. morir ".
Una vegada més, trobem que la tecnologia es promou internet com a mitjà per aconseguir la transcendència. Per a alguns, es tracta d’una transcendència religiosa no tradicional del cos i de les limitacions materials en el regne efímer i inefable conegut com a "ciberespai". Per a d’altres, és un intent de transcendir les nostres limitacions i assolir la divinitat personal.
Tecnologia i religió
En altres seccions, es va examinar la qüestió de si la ciència i la tecnologia eren realment incompatibles amb la religió, com es sol pensar. Sembla que de vegades poden ser molt compatibles i, a més, que la recerca de l'avanç tecnològic sovint ha estat el resultat directe de la religió i de les aspiracions religioses.
Però el que haurien de preocupar més als secularistes i als no creients és el fet que aquestes aspiracions religioses no sempre són de naturalesa religiosa i, si no són tan òbviament religioses en el sentit tradicional, es podria no reconèixer un creixent impuls religiós dins de si. De vegades, el desig o la promoció del progrés tecnològic deriva de l’impuls religiós fonamental per transcendir la humanitat. Si bé les històries religioses i la mitologia tradicionals (com ara referències explícites a l'Edèn) poden haver desaparegut des de llavors, l'impuls segueix essent fonamentalment religiós, fins i tot quan això ja no és reconeixible per a aquells que hi participen activament.
No obstant això, per a tots els objectius mundials de transcendència, se n'han beneficiat les potències molt mundanes. Els monjos benedictins van ser els primers a utilitzar la tecnologia com a eina espiritual, però finalment, el seu estat depenia de la seva lleialtat als reis i papes, així que el treball va deixar de ser una forma de pregària i es va convertir en un mitjà per a la riquesa i els impostos. Francis Bacon somiava amb la redempció tecnològica, però aconseguí l'enriquiment de la cort reial i sempre posà el lideratge d'un nou Eden en mans d'una elit aristocràtica i científica.
El patró continua avui en dia: els desenvolupadors d’armes nuclears, exploració espacial i intel·ligència artificial poden ser propulsats per desitjos religiosos, però es mantenen mitjançant finançament militar i els resultats dels seus treballs són governs més poderosos, un status quo més perniciós i un més preeminent elit dels tecnòcrates.
La tecnologia com a religió
La tecnologia causa problemes; No es contesta aquest fet, malgrat tots els nostres intents d’utilitzar la tecnologia per solucionar els nostres problemes. La gent es pregunta perquè les noves tecnologies no han resolt els nostres problemes i han satisfet les nostres necessitats; Potser ara, podem suggerir una possible i parcial resposta: mai no estaven pensats.
Per a molts, el desenvolupament de noves tecnologies ha estat sobre transcendir completament les preocupacions materials i mortals. Quan una ideologia, una religió o una tecnologia persegueixen el propòsit d’escapar de la condició humana on els problemes i les decepcions són un fet de la vida, no hauria de ser del tot sorprenent quan aquests problemes humans no siguin realment resolts, quan les necessitats humanes. no es compleixen del tot i es produeixen nous problemes.
Aquest és un problema fonamental de la religió i per què la tecnologia pot ser una amenaça sobretot si es persegueixen raons religioses. Per a tots els problemes que creem per nosaltres mateixos, només podrem resoldre'ls i la tecnologia serà un dels nostres principals mitjans. El que cal no és tant un canvi de mitjans abandonant la tecnologia, sinó un canvi en la ideologia abandonant el desig equivocat de transcendir la condició humana i de fugir del món.
Això no serà fàcil de fer. Durant els darrers segles, el desenvolupament tecnològic s’ha vist inevitable i essencialment determinista. L’ús i el desenvolupament de la tecnologia s’ha tret dels debats polítics i ideològics. Els objectius ja no es consideren, només els mitjans. S'ha suposat que el progrés tecnològic donarà lloc automàticament a una societat millorada només presenciarem la carrera per instal·lar ordinadors a les escoles sense tenir en compte com s’utilitzaran, i molt menys qualsevol intent de considerar qui pagarà els tècnics, les actualitzacions, formació i manteniment un cop comprats els equips. Preguntar sobre això es veu irrelevant i pitjor, irreverent.
Però això ens ha de plantejar, sobretot, ateus i seculars. Molts de nosaltres som grans promotors de tecnologia. La majoria dels que llegeixen a Internet són grans aficionats als poders i potencials del ciberespai. Ja hem rebutjat les mitologies religioses tradicionals com a motivacions a la nostra vida, però algú de nosaltres ens ha perdut les motivacions heretades cap a la transcendència en el nostre dinamisme tecnològic? Quants ateus seculars que d’una altra manera passen el temps criticant la religió es veuen impulsats per un impuls religiós no reconegut per transcendir la humanitat quan promouen la ciència o la tecnologia?
Hem de fer una ullada i dura mirada a nosaltres mateixos i respondre amb honestedat: busquem la tecnologia per escapar de la condició humana amb tots els seus problemes i decepcions? O, en canvi, busquem millorar les condicions humanes, els defectes i les imperfeccions humanes?
Font:
La religió de la tecnologia: la divinitat de l’home i l’esperit d’invenció . David F. Noble.
Dormint amb extraterrestres: l'augment de l'irracionalisme i els perills de la pietat . Wendy Kaminer.
Tecnologia, pessimisme i postmodernisme . Editat per Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn i Howard P. Segal.
Cibèria: vida als trinquets de l’hiperespai . Douglas Rushkoff.
Ciència medieval i primerenca, volum II. AC Crombie.
