Tathagatagarbha, o Tathagata-garbha, significa "ventre" (garbha) de Buda (Tathagata). Això es refereix a una doctrina budista Mahayana que la naturalesa de Buda està dins de tots els éssers. Com que és així, tots els éssers poden realitzar il·luminació. El Tathagatagarbha sovint es descriu com una llavor, un embrió o una potencialitat dins de cada individu a desenvolupar.
Tathagatagarbha no va ser mai una escola filosòfica separada, però més d'una proposta i la doctrina s'entén de diverses maneres. I de vegades ha estat controvertit. Els crítics d’aquesta doctrina diuen que equival a un jo o a un atman per un altre nom, i que l’ensenyament d’atman és una cosa que el Buda va negar específicament.
Orígens de Tathagatagarbha
La doctrina es va prendre de diversos sutres Mahayana. Els sutres Mahayana Tathagatagarbha inclouen els sutres Tathagatagarbha i Srimaladevi Simhanada, tots dos pensats que van ser escrits al segle III dC, i d'altres. El Mahayana Mahaparinirvana Sutra, probablement també escrit sobre el segle III, es considera el més influent.
La proposta desenvolupada en aquests sutres sembla principalment haver estat una resposta a la filosofia Madhyamika, que diu que els fenòmens estan buits d’auto essència i no tenen cap existència independent. Els fenòmens ens semblen distintius només quan es relacionen amb altres fenòmens, en funció i posició. Així, no es pot dir que els fenòmens existeixin o no existeixin
Tathagatagarbha va proposar que la natura de Buda és una essència permanent en totes les coses. De vegades es descrivia com una llavor i en altres ocasions es mostrava com un Buda completament format en cadascun de nosaltres.
Una mica més tard, alguns altres estudiosos, possiblement a la Xina, van connectar Tathagatagarbha amb l'ensenyament iogacara d' Alaya Vijnana, que a vegades s'anomena "consciència del magatzem". Es tracta d’un nivell de consciència que conté totes les impressions d’experiències anteriors, que es converteixen en les llavors del karma.
La combinació de Tathagatagarbha i Yogacara esdevindria especialment important en el budisme tibetà i en les tradicions zen i altres mahayanes. L’associació de Buda Natura amb un nivell de vijnana és significativa perquè vijnana és una espècie de consciència pura i directa no marcada per pensaments o conceptes. Això va fer que el Zen i altres tradicions emfatitzessin la pràctica de la contemplació directa o la consciència de la ment per sobre de la comprensió intel·lectual.
Tathagatagarbha és un jo?
En les religions del dia de Buda que van ser els precursors de l'hinduisme actual, una de les creences centrals com (i és) la doctrina de Atman. Atman significa "alè" o "esperit", i es refereix a una ànima o essència individual d'un jo. Un altre és l’ensenyament de Brahman, que s’entén com una cosa com la realitat absoluta o el terreny de l’ésser. En les diverses tradicions de l’hinduisme, la relació precisa d’atman amb Brahman varia, però es podrien entendre com el jo petit, individual i el jo gran i universal.
Tot i això, Buda va rebutjar específicament aquesta ensenyança. La doctrina de Anatman, que va articular moltes vegades, és una refutació directa d’atman.
Al llarg dels segles molts han acusat la doctrina Tathagatagarbha de ser un intent de colar un atman de nou al budisme amb un altre nom. En aquest cas, la potencialitat o llavor de Buda de cada ésser es compara amb atman, i la natura de Buda - que de vegades s'identifica amb el dharmakaya - es compara amb Brahman.
Podeu trobar molts professors budistes que parlen d’una ment petita i una gran ment, o un jo petit i un jo gran. El que volen dir pot no ser exactament com l’atman i el brahman de Vedanta, però és habitual que la gent els entengui així. Com entendre Tathagatagarbha d’aquesta manera, tanmateix, violaria l’ensenyament budista bàsic.
No hi ha dualitats
Avui, en algunes tradicions budistes influïdes per la doctrina Tathagatagarbha, sovint encara es descriu la natura de Buda com una espècie de llavor o potencialitat de cadascun de nosaltres. D’altres, però, ensenyen que la natura de Buda és simplement el que som; la naturalesa essencial de tots els éssers.
Alguns cops els ensenyaments del jo petit i del jo gran se solen utilitzar de manera provisional, però aquesta dualitat ha de ser fusionada. Això es fa de diverses maneres. Per exemple, el Zen koan Mu, o el gos de Chao-chou, és (entre altres coses) pensat per combatre el concepte que la naturalesa de Buda és quelcom que hom té .
I és molt possible avui, depenent de l'escola, ser un practicant budista de Mahayana durant molts anys i no escoltar mai la paraula Tathagatagarbha. Però com que va ser una idea popular en un moment crític durant el desenvolupament de Mahayana, la seva influència perdura.
