Cienciologia va ser creada el 1952 pel carismàtic líder i escriptor de ciència ficció L. Ron Hubbard. Ha estat designada religió pels governs dels Estats Units i del Regne Unit amb finalitats fiscals. Però també s'ha anomenat una "secta anticonstitucional" a Alemanya i un "culte perillós" a França i a moltes parts dels Estats Units. Tanmateix, en realitat es tracta d’un nou moviment religiós (NRM), definit com un grup o comunitat religiosa, ètica o espiritual amb un origen relativament modern.
Takeaways per a la clau de Scientology
- La scientologia es descriu millor com a nou moviment religiós.
- No té la violència extrema associada a "cultes perillosos".
- Els antics membres han fet diverses referències inquietants a les condicions dins de l'església; l’església està d’acord amb algunes d’aquestes situacions, però nega d’altres.
Què és un culte?
Per a un sociòleg, un culte és un grup reduït de persones que no tenen una estructura d’autoritat distintiva, que sovint posseeixen un líder carismàtic o un grup de líders, i que deriven la seva inspiració i ideologia fora de la cultura religiosa i social predominant. No obstant això, en l'ús popular, un culte és un grup manipulador i autoritari que suposadament utilitza el control de la ment i representa una amenaça per a la salut mental. En aquest ús, un culte es marca com una entitat autoritària, comunitària i totalista, que és agressiva en la proselitització, sistemàtica en adoctrinament, relativament nova i poc coneguda i dirigida a trastocar la classe mitjana.
El terme "culte" ha estat assignat per diferents persones als jugadors científics, satanistes, mormons, l'església de la gent, la família Manson, els pagans, els marins, els baptistes del sud, els catòlics romans, els trekkies i els jugadors de Pokémon Go. Evidentment, aquests grups diferents no mantenen el mateix nivell de perill per als seus seguidors ni per a la resta de nosaltres.
Nous moviments religiosos v. Cultes
Com que el terme "culte" porta una connotació extremadament negativa, els sociòlegs han descartat el terme i han anomenat sectes religioses no tradicionals com aquests nous moviments religiosos (NRM). Els sociòlegs estudien les MNR per diverses raons, incloses per examinar les forces conductuals que creen circumstàncies negatives per als seus membres.
A la scientologia li falten alguns dels distintius més habituals d’un culte veritablement perillós, com ara la presència d’un fundador viu i adorat; un nombre reduït de membres fàcilment controlable; i una història d’assassins o suïcidis a l’ordre de la direcció.
D'altra banda, hi ha una gran preocupació per la quantitat de control que exerceix l'església, i la seva història de problemes legals pot ser molt problemàtica. A continuació, es mostren deu característiques que es solen associar a cultes perillosos i la manera com es manté la ciencia de Scientology.
Autoritat central en un únic líder carismàtic
Scientology va ser fundada per un sol home carismàtic, escriptor de ciència ficció L. Ron Hubbard. La seva intenció original era establir-la com a ciència, però quan això va fracassar es va transformar en un moviment religiós.
Hubbard va morir el 1986, i l'actual cap de l'Església de la Ciència de Ciències, David Miscavige, és massa allunyat de molts membres per ser comparat amb els carismàtics líders de cultes perillosos com Jim Jones o David Koresh, que governaven els seus membres en gran part a través. un culte a la personalitat. Miscavige no és ni un profeta ni un déu.
Tot i això, el crític foraster, Jeffrey Augustine, diu que Miscavige manté tot el poder i el control sobre els diners. I les activitats de Miscavige en associació amb la comunitat Sea Org (un sacerdoci eclesiàstic de Scientology que realitza treballs missioners a bord d'un vaixell marítim) han estat criticades per diversos antics membres. Els antics empleats de Sea Org Amy Scobee i Mark Rinder han descrit Miscavige com a abusiu i tirànic.
Control sobre la vida i la mort
Els científics generalment no estan disposats a matar per la seva religió, ni l'Església és coneguda per dictaminar qui viu i qui mor.
L'església i els seus antics membres denuncien que la gent signa "contractes mil milions d'anys" per unir-se a Scientology perquè l'església creu en la reencarnació, i tant l'església com els seus antics membres asseguren que és molt difícil trencar aquests contractes i sortir.
Comissió de Felonies
Al llarg dels anys s’han esmenat nombroses acusacions legals a l’Església i algunes han comportat condemnes, sobretot en relació amb l’operació Blancaneus, que incloïa el robatori de documents governamentals. Les acusacions més habituals són frau, extorsió i assetjament, tot i que també s’han igualat altres acusacions com ara segrest i homicidi negligent.
Segons els antics membres, els delictes dels membres es gestionen a casa; Els adeptes se'ls diu que el sistema de justícia penal no funciona i fins i tot els delictes felius com la violació i l'assalt comesos pels membres han de ser manejats per l'església, no fora d'aquesta.
Control estricte sobre la vida dels membres
La scientologia recomana una varietat de pràctiques que es consideren estranyes per a forasters, i hi ha moltes remors de membres que es veuen obligats a sotmetre's a coses com les tècniques de naixement silenciós, encara que sovint no hi ha proves. L'Església insisteix que totes les seves pràctiques són completament voluntàries. La realitat pot ser massa variada per generalitzar-se amb precisió.
L'ex membre de 35 anys Leah Remini ha acusat el grup d'intentar "controlar la gent i com pensen". Afirma en la seva pel·lícula de 2016 "Going Clear" que quan va fer preguntes sobre el parador de l'esposa de David Miscavige, Remini va ser castigada, sotmesa a interrogatoris i després facturada per ells.
Separació dels contactes externs al grup
Els científics poden interactuar lliurement amb persones que no siguin científics, a excepció de les "persones supressores" o els SP, que són persones que l'Església ha considerat que impedeixen el progrés dels científics. Els científics se'ls encoratja molt a "desconnectar" dels SP i potser se'ls prohibeix prohibir les activitats de l'església si continuen el contacte. Els SP poden incloure amics i familiars.
Hi ha alguns informes que els membres de la família perden tot contacte amb els nous reclutats de Scientology. Les persones que marxen de Scientology es converteixen en administradors locals i es prohibeix contactar amb els membres de la família o amics que encara es trobin a l'església. L'ex empleat de la Sea Org Chris Collbrans va dir que quan ella i el seu marit volien marxar, l'església va separar la parella, va agafar els passaports i va interceptar les seves cartes.
Polarized Worldview
L’església és altament conscient dels grups que hi treballen, i també tendeixen a etiquetar grups amb els quals no estan molt d’acord (inclosa tota la professió de psiquiatria) com a treball actiu contra l’església, la scientologia i fins i tot la humanitat en general. Com a tal, certament no consideren que tots els no científics els siguin hostils, sinó que es consideren part d'una batalla èpica contra forces fosques específiques.
Viure en aïllament comunal
Els científics viuen en diferents plans de vida. Molts viuen la vida normal a cases o apartaments amb la seva família. No obstant això, hi ha grups dins de Scientology (sobretot Sea Org) que solen tenir com a mínim disposicions semicomunitàries en què es poden separar les famílies. Existeixen moltes acusacions d’antics membres que aquests arranjaments podrien ser molt aïllants.
Segons la mateixa església i els seus antics membres, la comunitat Sea Org recorre el món a bord de Free Wind, els seus empleats dedicats a difondre la doctrina de Scientology. L’església diu que és un ordre religiós amb un estil de vida exigent: els antics empleats asseguren que treballen llargues hores, es paguen molt poc i es desaconsellen tenir famílies.
Grans donacions obligatòries
L’església ofereix una àmplia varietat de serveis a la seva membresia que costen centenars o fins i tot milers de dòlars. Es demana als membres que facin ús d’aquests serveis, ja que són una forma principal d’assolir els objectius de la Scientologia. Hi ha un ampli debat sobre la quantitat d’aplicació de pressió real als membres per adquirir aquests serveis, tot i que hi ha diversos casos documentats de científics que citen pressions financeres com a motius per voler sortir o per pensar en el suïcidi.
L’ex membre del Sea Org, Marc Headley, diu que se li va pagar una mitjana de 39 cèntims per hora durant 15 anys, i d’altres han dit el mateix perquè treballen molt i se’ls paga molt poc. Els diners obtinguts per les donacions han permès a l'església construir o renovar esglésies opulentes anomenades Ideal Orgs, a Roma, Malmö (Suècia), Milà, Dallas, Nashville i Washington. Hi ha més de 50 hotels i edificis d'oficines a la costa del golf de Florida i una instal·lació de 380.000 peus quadrats que sembla un centre de convencions.
S’estima que les explotacions de Scientology són d’11 mil milions de dòlars.
Conformitat: Subjecció dels desitjos i pensaments individuals
L’objectiu principal de la Scientologia és millorar la seva pròpia ànima individual, de manera que les necessitats dels individus se centren molt en les pràctiques de Scientology. Tanmateix, els crítics s’identifiquen ràpidament com a persones supressores, cosa que fa complir la conformitat.
L'ex oficial de Scientology, Mark Rinder, informa que en el seu paper sovint va coaccionar els seguidors a quedar-se en silenci o amb l'església mitjançant un xantatge. Els membres són "auditats", una confessió de totes les seves pors i pecats secrets que es enregistra en vídeo i s'utilitza per a aquest propòsit.
Càstig per la defensa o la crítica
La defensa i la crítica poden provocar que una persona tingui l'etiqueta de supressió de la qual altres membres s'haurien de desconnectar. Els SP poden convertir-se en objectius d'assetjament mitjançant la doctrina del "joc just" de l'església. Establerta per L. Ron Hubbard als anys cinquanta, la doctrina del "joc just" estableix que qualsevol persona identificada com a oponent pot ser privada de béns o ferida per qualsevol mitjà per qualsevol "científic" sense tota disciplina del científic.
La scientologia ha demandat a diversos dels seus antics membres; els defectes són desaprofitats o "desconnectats". Segons l'església i antics membres, abandonar és un procés llarg que pot trigar mesos. L'establiment requereix que els membres que abandonen paguin les factures "freeloader". Els membres informadors denuncien factures de desenes de milers de dòlars i signen declaracions declarades pels oficials.
Mark Rinder informa que un dels seus principals llocs de treball era desacreditar i destruir els crítics, inclosos periodistes i antics membres. Els mètodes inclouen etiquetar l'enemic com a "persona supressiva", tallar tot contacte i "desconnectar", i presentar demandes.
A la dècada de 1990, Scientology va presentar demandes molt importants contra Time i The Washington Post. La demanda Time era per a un article del 1991 que van escriure anomenat "Scientology: The Cult of Greed", i tot i que es va desestimar el cas, Time-Warner va pagar uns 3.7 milions de dòlars estimats en taxes legals.
El grup és petit i està format
Les estimacions independents situen la pertinença actual a l'església a aproximadament 55.000 persones, molt més gran que el culte tradicional, normalment limitat a desenes o centenars de membres.
Els informes de la mida de l'església dins i sense l'organització són variats. El portaveu de l'església, Derek Davis, diu que té entre 8 i 12 milions de persones a 11.000 esglésies, missions i grups afiliats a 167 països. L’enquesta d’identificació religiosa nord-americana només va trobar 25.000 als EUA el 2008.
Fonts- Barker, Eileen. "Moviments religiosos: Cult i Anticult des de Jonestown". Revisió anual de sociologia 12.1 (1986): 329-46. Imprimir.
- Goodstein, Laurie. "Els defectes diuen que l'Església de la Cienciologia amaga l'abús". The New York Times 6 de març de 2010. Imprimeix.
- Kent, Stephen A. i Kayla Swanson. "L'historial dels atacs de credibilitat contra els antics membres del cult." International Journal of Cultic Studies 8 (2017). Imprimir.
- McDonnell-Parry, Amelia. "5 coses que varem aprendre de Leah Remini Scientology-Expos Tv Show." Rolling Stone 30 de novembre de 2016. Impressió.
- Porrovecchio, Mark. "La retòrica repetitiva de Miscavige s batalla: una mirada preliminar a l´església de la scientologia" Res Rhetorica (2017). Imprimir.
- Profeta, Erin. "Deconstruint la Cienciologia Monster de la Imaginació Popular." Revisió alternativa d’espiritualitat i religió 5.239-260 (2014). Imprimir.
- Pulliam Bailey, Sarah. "Com va sortir una dona que va sortir de la Scientology S Elite Sea Org". The Washington Post el 27 de març de 2015. Imprimeix.
- Richardson, James T. "Definicions de culte: de sociològic-tècnic a popular-negatiu." Cults en context, Lectures en l’estudi de nous moviments religiosos . Ed. Dawson, Lorne L. Abingdon, Oxford: Routledge, 2017. Imprimir.
- Rowley, Tom. "Scientology: Church, Cult o Corporation?" The Telegraph 12 de desembre de 2013. Impressió.
- Welkos, Robert W. i Joel Sappell. "Els robatoris i les mentides van asfaltar un camí cap a la presó". Los Angeles Times, 1990. Impressió.
- Zeller, Benjamin E. "" Però no són dolents els cultes? ": Aprenentatge actiu, caos productiu i ensenyament de nous moviments religiosos." Teologia i Religió de l’ensenyament 18.2 (2015): 121-32. Imprimir.
