El món ritual de l’hinduisme, les manifestacions de les quals difereixen molt entre regions, pobles i individus, ofereix una sèrie de característiques comunes que uneixen tots els hindús a un sistema religiós indi més gran i també influeixen en altres religions.
Puresa i contaminació
La característica més notable del ritual religiós hindú és la divisió entre puresa i contaminació. Els actes religiosos pressuposen un cert nivell d’impuresa o defilació per al practicant, que s’ha de superar o neutralitzar abans o durant els procediments rituals. La purificació, generalment amb aigua, és doncs un tret típic de la majoria d’accions religioses. L’evitació de la vida impura de l’animal, menjar carn, associar-se a coses mortes o fluids corporals és una altra característica del ritual hindú i és important per reprimir la contaminació.
En un context social, es garanteix un respecte més a les persones o grups que aconsegueixen evitar la impura. No obstant això, una altra característica és la creença en l'eficàcia del sacrifici, incloses les supervivències del sacrifici vèdic. Així, els sacrificis poden incloure la realització d’ofrenes d’una manera regulada, amb la preparació d’espais sagrats, la recitació de textos i la manipulació d’objectes.
Una tercera característica és el concepte de mèrit, obtingut amb la realització de caritat o bones obres, que s’acumularà amb el pas del temps i reduirà els patiments al proper món.
Culte domèstic
La llar és el lloc on la majoria dels hindús duen a terme el seu culte i els seus rituals religiosos. Els moments més importants del dia per a la realització dels rituals domèstics són l’alba i el capvespre, tot i que les famílies especialment devotes poden participar amb devoció més sovint.
Per a moltes llars, el dia comença quan les dones de la casa dibuixen dissenys geomètrics favorables en farina de guix o arròs a terra o a la porta. Per als hindús ortodoxos, l’alba i el capvespre s’obtenen amb recitació de la Rig Veda del Mantra Gayatri pel sol per a molta gent, l’única oració sànscrita que coneixen.
Després de la purificació ritual d’un bany, la família hindú realitza un culte personal als déus al seu santuari, que normalment inclou encendre una làmpada i oferir menjars abans de les imatges, mentre que es reciten les oracions en sànscrit o en un idioma regional. Al vespre, sobretot a les zones rurals, es poden reunir majoritàriament dones devotes per a llargues sessions de cantar himnes en elogi d'un o més dels déus.
Els actes menors de caritat puntuen el dia. Durant els banys diaris, s’ofereixen una mica d’aigua en record dels avantpassats. A cada àpat, les famílies poden deixar de banda un grapat de gra a donar a mendiants o a persones necessitades, i els regals diaris de petites quantitats de gra a les aus o altres animals serveixen per acumular mèrits per a la família mitjançant el sacrifici de si mateix.
Déus personals
Per a la gran majoria dels hindús, el camí religiós més important és el bhakti (devoció) als déus personals. Hi ha una gran varietat de déus per triar, i tot i que l’adherència sectària a deïtats particulars és sovint forta, hi ha una àmplia acceptació d’elecció en el déu desitjat ( Ishta devata ) com el focus més adequat per a qualsevol persona en concret.
La majoria dels devots són, per tant, politeistes, que veneren tot o part del vast panteó de deïtats, alguns dels quals han descendit des de l'època vèdica. A la pràctica, un adorador tendeix a concentrar les oracions en una deïtat o en un petit grup de divinitats amb les quals hi ha una estreta relació personal.
El "Puja" o culte
Puja (culte) dels déus consisteix en una gamma d’ofrenes i oracions rituals normalment realitzades tant diàriament com en dies especials abans d’una imatge de la deïtat, que pot tenir la forma d’una persona o un símbol de la presència sagrada. En les seves formes més desenvolupades, puja consisteix en una sèrie d’etapes rituals que comencen amb la purificació i l’advocació del déu, seguides d’ofrenes de flors, menjar, o d’altres objectes com la roba, acompanyats de pregàries fervents.
Alguns veneradors dedicats realitzen aquestes cerimònies diàriament als seus santuaris; d’altres viatgen a un o més temples per realitzar la puja, sols o amb l’ajuda de sacerdots del temple que reben ofrenes i presenten aquestes ofrenes als déus. Els dons donats als déus es fan sagrats a través del contacte amb les seves imatges o amb els seus santuaris i poden ser rebuts i utilitzats pels fidels com a gràcia ( prasada ) del diví.
La cendra sagrada o el pols de safrà, per exemple, es distribueixen sovint després de la puja i esgarrapada als fronts dels devots. En absència de cap d’aquests objectes rituals, però, puja pot prendre la forma d’una simple oració enviada cap a la imatge del diví, i és freqüent veure la gent aturar-se un moment en els santuaris de la carretera per plegar les mans i oferir-se curt. invocacions als déus.
Gurús i Sants
Des de almenys el segle VII dC, el camí devocional s’ha estès des del sud a tota l’Índia a través de les activitats literàries i musicals dels sants que han estat alguns dels representants més importants de les llengües i tradicions regionals.
Els himnes d’aquests sants i els seus successors, majoritàriament en formes vernaculars, són memoritzats i interpretats a tots els nivells de la societat. Cada estat de l'Índia té la seva pròpia tradició bhakti i els poetes que són estudiats i venerats.
A Tamil Nadu, grups anomenats Nayanmars (devots de Shiva) i Alvars (devots de Vishnu) van compondre belles poesies en llengua tamil ja des del segle VI.
A Bengala, un dels més grans poetes va ser Chaitanya (1485 1536), que va passar gran part de la seva vida en un estat d’èxtasi místic. Un dels majors sants de l’Índia del nord va ser Kabir (ca. 1440 1818), un artesà comú que va recalcar la fe en Déu sense devoció a les imatges, rituals o escriptures. Entre les poetes femenines destaca la princesa Mirabai (ca. 1498 4646) de Rajasthan com una de les quals l'amor a Krishna era tan intens que va patir persecució pel seu públic i cantant pel senyor.
Un motiu recurrent que es desprèn de la poesia i les hagiografies d’aquests sants és la igualtat de tots els homes i dones davant Déu i la capacitat de les persones de totes les castes i ocupacions per trobar el camí d’unió amb Déu si tenen prou fe i devoció. En aquest sentit, la tradició bhakti serveix com una de les forces igualadores de la societat i la cultura índies.
Una sèrie detallada de rituals del cicle de vida ( samskara o perfeccionaments) marquen transicions importants en la vida de l’individu. Les famílies hindúes, especialment ortodoxes, poden convidar els sacerdots brahman a les seves cases a oficiar aquests rituals, completats amb foc sagrat i recitacions de mantres.
Tanmateix, la majoria d’aquests rituals no es donen en presència d’aquests sacerdots, i entre molts grups que no veneren els Vedes ni respecten els brahmans, pot haver-hi altres officiants o variacions en els ritus.
Embaràs, naixement, infància
Es poden realitzar cerimònies durant l’embaràs per assegurar la salut de la mare i del fill en creixement. El pare pot treure els cabells de la mare tres vegades cap amunt, de la part frontal a l’esquena, per assegurar la maduració de l’embrió. Els encants poden servir per allunyar el mal d'ull i les bruixes o dimonis.
Al néixer, abans que es trenqui el cordó umbilical, el pare pot tocar els llavis del nadó amb una cullera d'or o un anell submergit en mel, quallades i ghee. La paraula vak (discurs) se li xiuxiueja tres vegades a l’orella dreta i es canten els mantres per garantir una llarga vida.
Diversos rituals per al bebè inclouen la primera visita a l'exterior a un temple, la primera alimentació amb menjar sòlid (generalment arròs cuit), una cerimònia de perforació de les orelles i la primera tallada de cabells (l'afaitar el cap) que es produeix sovint en un temple o durant un festival quan s’ofereix a una deïtat el pèl tallat.
Upanayana: Cerimònia del fil
Un esdeveniment crucial a la vida del mascle hindú ortodox, de casta superior, és una cerimònia d’iniciació ( upanayana ), que té lloc per a alguns homes joves d’entre sis i dotze anys per marcar la transició cap a la consciència i les responsabilitats religioses per a adults.
A la cerimònia mateixa, el capellà de la família inverteix el noi amb un fil sagrat per ser portat sempre per sobre de l'espatlla esquerra, i els pares ho instrueixen a pronunciar el Mantra Gayatri. La cerimònia d’iniciació és vista com un nou naixement; els grups amb dret a portar el fil sagrat s’anomenen dos cops nascuts.
En l'antiga categorització de la societat associada als vèdas, només els tres grups més alts Brahman, guerrer ( Kshatriya ) i plebeu o comerciant ( Vaishya ) es van permetre portar el fil per diferenciar-los del quart grup de criats ( Shudra ).
Molts individus i grups que només s’han relacionat perillosament amb les antigues elits “dues vegades nascudes” realitzen la cerimònia d’Uanayana i reclamen el major estatus que es dóna. Per a les dones joves hindús del sud de l’Índia, a les primeres menes es produeix un ritual i una celebració diferents.
Noces hindús
La següent transició important a la vida és el matrimoni. Per a la majoria de la gent de l'Índia, la parella de joves i la data i l'hora exactes del casament són qüestions que decideixen els pares en consulta amb astròlegs.
A les noces hindús, la núvia i el nuvi representen el déu i la deessa, tot i que hi ha una tradició paral·lela que veu al nuvi com un príncep venir a casar-se amb la seva princesa. El nuvi, arrebossat en totes les seves gales, sovint viatja al lloc del casament en un cavall blanc caparisonat o en una limusina oberta, acompanyat d’una processó de familiars, músics i portadors de llums electrificades ornamentades.
Les cerimònies reals, en molts casos, es tornen extremadament elaborades, però els matrimonis hindús ortodoxos normalment tenen al centre la recitació de mantres dels sacerdots. En un ritme crucial, la nova parella fa set passos cap al nord des d’un foc sagrat de la llar, gira, i fa ofrenes a les flames.
Les tradicions independents en idiomes regionals i entre diferents grups de castes donen suport a grans variacions en el ritual.
Mort i cerimònies funeràries
Després de la mort d’un membre de la família, els parents s’involucren en cerimònies per a la preparació del cos i una processó fins a la crema o l’enterrament.
Per a la majoria dels hindús, la cremació és el mètode ideal per afrontar els morts, tot i que molts grups practiquen enterrament; els nadons són enterrats en lloc de cremats. Al lloc funerari, davant els dolents masculins, el parent més proper del difunt (normalment el fill gran) es fa càrrec del ritus final i, si es tracta de cremació, encén la pira funerària.
Després d'una cremació, es recullen cendres i fragments d'os i finalment es submergeixen en un riu sagrat. Després d'un funeral, tothom passa un bany purificador. La família immediata roman en un estat de contaminació intens durant un nombre determinat de dies (de vegades deu, onze o tretze).
Al final d'aquest període, membres de la família propers es reuneixen per a un àpat cerimonial i sovint fan regals als pobres o a les organitzacions benèfiques.
Una característica particular del ritual hindú és la preparació de boles d’arròs ( pinda ) que s’ofereixen a l’esperit de la persona morta durant els serveis commemoratius. En part, es considera que aquestes cerimònies contribueixen al mèrit del difunt, però també pacifiquen l’ànima de manera que no s’endurà en aquest món com un fantasma, sinó que passarà pel regne de Yama, el déu de la mort.
