De totes les famoses paràboles taoistes atribuïdes al filòsof xinès Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 aC fins a 286 aC), poques són més famoses que la història del somni de papallona, que serveix per articular el repte del taoisme cap a les definicions de la realitat. vs il·lusió. La història ha tingut un impacte substancial en les filosofies posteriors, tant orientals com occidentals
La història, segons la traducció de Lin Yutang, és important.
"Hi havia una vegada, Zhuangzi, vaig somiar que era una papallona, que flotava cap a allà i cap allà, per a tots els propòsits i propòsits, una papallona. Només era conscient de la meva felicitat com a papallona, sense saber que era Zhuangzi. Aviat vaig despertar, i ara vaig estar, veritablement jo de nou. Ara no sé si jo era un home que somiava que era una papallona, o si ara sóc una papallona, somiant que sóc un home. Entre un home i una papallona necessàriament hi ha una distinció. La transició s’anomena transformació de les coses materials ".
Aquest relat breu apunta a algunes qüestions filosòfiques emocionants i molt explorades, derivades de la relació entre l'estat despertador i l'estat de somni o entre la il·lusió i la realitat:
- Com sabem quan somiarem i quan ens despertem?
- Com sabem si allò que percebem nosaltres és real o una mera il·lusió o fantasy ?
- El me de diversos personatges de somni és el mateix o diferent del me del meu món despertador?
- Com ho sé, quan experimento alguna cosa que anomeno despertar, que es tracta de despertar a realitat que no pas a despertar-me en un altre nivell de somni?
Robert Allison s Chuang-tzu per a la transformació espiritual "
Utilitzant el llenguatge de la filosofia occidental, Robert Allison, a "Chuang-tzu per a la transformació espiritual: una anàlisi dels capítols interiors " (Nova York: SUNY Press, 1989), presenta diverses interpretacions possibles de Chuang-tzu La paràbola del somni de papallona, i després ofereix la seva, en què interpreta la història com una metàfora del despertar espiritual. En suport d’aquest argument, el senyor Allison també presenta un passatge menys conegut del "Chuang-tzu", conegut com l’anècdota del Gran Sage Dream.
En aquesta anàlisi es fa ressò d’Advaita Vedanta s el ioga Vasistha, i també recorda la tradició dels koans zen, així com els raonaments budistes ition cognició vàlida (vegeu més avall). També recorda una de les obres de Wei Wu Wei que, com el senyor Allison, utilitza les eines conceptuals de la filosofia occidental per presentar les idees i els coneixements de les tradicions no tradicionals orientals.
Interpretacions de Zhuangzi s Butterfly Dream
Allison comença la seva exploració de l’anècdota de Dream Butterfly Dream de Chuang-tzu presentant dos marcs interpretatius d’ús freqüent:
- La hipòtesi de confusió
- La hipòtesi de transformació sense necessitat (externa )
Segons la hipòtesi de la confusió, el missatge de l’anècdota de somni de papallona de Chuang-tzu és que realment no ens despertem i, per tant, no estem segurs de res n altres paraules, we Penseu que ens hem despertat, però no ho hem fet.
Segons la hipòtesi de transformació (externa) ininterrompuda, el significat de la història és que les coses del nostre món extern es troben en un estat de transformació contínua, d’una forma a una altra, d’una altra, etc.
Al senyor Allison, cap de les anteriors (per diverses raons) és satisfactòria. En canvi, proposa la seva hipòtesi de transformació de si mateix:
El somni de papallona, segons la meva interpretació, és una analogia extreta de la nostra pròpia vida interior familiar del que el procés cognitiu està implicat en el procés d'autotransformació. Serveix de clau per entendre de què tracta el conjunt de Chuang-tzu, proporcionant un exemple de transformació mental o experiència de despertar amb la qual tots estem molt familiars: el cas de despertar-se d’un somni de la mateixa manera que despertem d’un somni, mentalment podem despertar a un nivell de consciència més real.
Zhuangzi Anècdota del gran somni de savi
Dit d’una altra manera, el senyor Allison veu la història de Chuang-tzu el Butterfly Dream com una analogia de l´experiència il·luminadora, com a fet que apuntava a un canvi en el nostre nivell de consciència, que té implicacions importants per a qualsevol persona dedicada a la filosofia? exploració:
L’acte físic de despertar d’un somni és una metàfora per despertar a un nivell més alt de consciència, que és el nivell d’entesa correcta filosòfica.
Allison dóna suport a aquesta hipòtesi de transformació en gran part, citant un altre passatge de Chuang-tzu, és a dir. L’anècdota del Gran Sage Dream:
El que somia amb beure vi pot plorar quan arribi el matí; el que somia amb plorar pot anar al matí a caçar. Mentre somia, no sap que és un somni, i en el seu somni pot fins i tot intentar interpretar un somni. Només després que es desperti sap que era un somni. I algun dia hi haurà un gran despertar quan sabem que tot això és un gran somni. No obstant això, els estúpids creuen que són desperts, ocupats i brillants suposant que entenen les coses, cridant aquest home governant, aquell pastor que és tan dens! Confuci i tots dos esteu somiant! I quan dic que estàs somiant, també somio. Paraules com aquestes s’etiquetaran l’Estafol Suprem. No obstant això, després de deu mil generacions, pot semblar un gran savi que en sabrà el significat, i encara serà com si aparegués amb una sorprenent rapidesa.
Aquesta història de Great Sage, argumenta el senyor Allison, té el poder d’explicar el somni de les papallones i concedeix credibilitat a la seva hipòtesi d’autotransformació: Un cop totalment despertat, es pot distingir entre el que és un somni i el que és una realitat. Abans que s'hagi despertat completament, aquesta distinció ni tan sols és possible dibuixar empíricament
I en una mica més de detall:
Abans que ens plantegem el que és la realitat i el que és la il·lusió, es troba en estat de desconeixement. En un estat així (com en un somni) no es sabria què és la realitat i què és la il·lusió. Després d’un sobtat despertar, es pot veure una distinció entre el real i l’irreal. Això suposa una transformació en perspectiva. La transformació és una transformació en la consciència des de la falta de distinció entre realitat i fantasia fins a la distinció conscient i definitiva de ser despert. Això és el que tinc per ser el missatge de l’anècdota del somni de papallona.
Cognició vàlida budista
El que hi ha en joc en aquesta exploració filosòfica d’una paràbola taoista és, en part, el que es troba en el budisme is coneguts com els conceptes de la cognició vàlida, que adreça la pregunta: què és com una font vàlidament lògicament de coneixement?
Aquí és una breu introducció a aquest vast i complexe camp d’investigació:
La tradició budista de Valid Cognition és una forma de Jnana Yoga, en la qual l'analització intel·lectual, de concert amb la meditació, és utilitzada pels practicants per obtenir certesa sobre la naturalesa de la realitat i per a la resta (no conceptualment) dins d'aquesta certesa. Els dos principals professors d'aquesta tradició són Dharmakirti i Dignaga.
Aquesta tradició inclou nombrosos textos i diversos comentaris. Introduïm la idea de "veure nu" que és almenys un equivalent aproximat a Chuang-tzu s despertar-se del somni " d’una manera de citar el següent passatge extret d’un dharma. xerrada a càrrec de Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, sobre el tema de la cognició vàlida:
La percepció nova [es produeix quan només percebem l'objecte directament, sense cap nom associat, sense cap descripció d'aquest ... Per tant, quan hi ha una percepció lliure de noms i lliure de descripcions, com és? Tens una percepció nua, una percepció no conceptual, d’un objecte totalment únic. Un objecte únic indescriptible es percep no conceptualment i això s’anomena cognició vàlida directa.
En aquest context, potser es pot veure com alguns inquilins del taoisme xinès primerenc van evolucionar cap a un dels principis estàndard del budisme.
Com aprendre a Veure nua
Què vol dir, doncs, fer això? En primer lloc, hem de prendre consciència de la nostra tendència habitual de agrupar-nos en una massa enredada, en realitat, tres processos diferents:
- Percebre un objecte (a través dels òrgans dels sentits, facultats i consciències);
- Assignació d'un nom a aquest objecte;
- Des de les nostres xarxes associacionals, ens basem en l'elaboració conceptual de l'objecte.
Veure alguna cosa "nuament" significa poder aturar-se, almenys momentàniament, després del pas 1, sense moure't automàticament i gairebé instantàniament als passos 2 i # 3. Significa percebre alguna cosa com si ho veguéssim per primera vegada (que, segons resulta, és, efectivament, la "caixa!") Si no teníem nom per això i no hi hagués associacions passades.
La pràctica taoista d’ Ambient sense vaga és un gran support per a aquest tipus de sessin a la vista nua.
Similituds entre el taoisme i el budisme
Si interpretem la paràbola del somni de papallona com una al·legoria que incita els individus pensatius a desafiar les seves definicions d’il·lusió i realitat, és un pas molt curt per veure la connexió amb la filosofia budista, en què se’ns anima a tractar totes les suposades realitats com a que tinguin la La mateixa naturalesa efímera, canviant i insubstancial que un somni. Aquesta creença constitueix la base mateixa de l’ideal budista de la il·luminació
Sovint es diu, per exemple, que el zen és el matrimoni del budisme indi amb el taoisme xinès. Si el budisme manllevat del taoisme o si les filosofies compartien alguna font comuna no està clar, però les similituds són inconfusibles.
