Durant 12 segles, els estudiants de budisme zen que es dediquen a l'estudi del koan s'han enfrontat amb Mu. Què és Mu?
En primer lloc, "Mu" és el nom curt del primer koan d'una col·lecció anomenada Gateless Gate o Gateless Barrier (xinès, Wumengua ; japonès, Mumonkan ), compilat a la Xina per Wumen Huikai (1183-1260).
La majoria dels 48 koans de la porta Gateless són fragments de diàleg entre estudiants zen reals i professors de zen real, registrats al llarg de molts segles. Cadascun presenta un apunt sobre algun aspecte del dharma. Al treballar amb koans, l’alumne passa fora dels límits del pensament conceptual i realitza l’ensenyament a un nivell més profund, més íntim.
Les generacions de professors zen han considerat que Mu era una eina especialment útil per a trencar amb la boira conceptual que vivim la majoria de nosaltres. La realització de Mu sol provocar una experiència il·luminadora. Kensho és una cosa com agafar una porta o albirar una mica la lluna darrere dels núvols: és un gran avenç, però encara hi ha més per fer.
Aquest article no explicarà la "resposta" al koan, sinó que proporcionarà fons sobre Mu i potser donarà una idea del que és i fa Mu.
El Koan Mu
Aquest és el cas principal del koan, anomenat formalment "el gos de Chao-chou":
Un monjo va preguntar al mestre Chao-chou: "Té un gos la naturalesa de Buda o no?" Chao-chou va dir: "Mu!"
(En realitat, probablement va dir "Wu", que és el xinès per a Mu, una paraula japonesa. Mu es tradueix normalment "no", tot i que el difunt Robert Aitken Roshi va dir que el seu significat és més proper a "no té". El Zen es va originar en Xina, on s’anomena "Chan." Però com que el Zen occidental ha estat format en gran mesura pels professors japonesos, nosaltres a Occident solem utilitzar noms i termes japonesos.)
Antecedents
Chao-chou Ts'ung-shen (també de lletra Zhaozhou; japonès, Joshu; 778-897) va ser un autèntic professor que es diu que va haver realitzat una gran il·luminació sota la direcció del seu mestre, Nan-ch'uan (748-835) . Quan Nan-ch'uan va morir, Chao-chou va viatjar per tota la Xina, visitant els principals professors de Chan del seu dia.
En els darrers 40 anys de la seva llarga vida, Chao-chou es va instal·lar en un petit temple al nord de la Xina i va guiar els seus propis deixebles. Es diu que havia tingut un estil d’ensenyament tranquil, dient molt en poques paraules.
En aquest xic de diàleg, l'estudiant pregunta sobre la naturalesa de Buda. En el budisme Mahayana, la naturalesa de Buda és la naturalesa fonamental de tots els éssers. En el budisme, "tots els éssers" significa realment "tots els éssers", no només "tots els humans". I un gos sens dubte és un "ésser". La resposta òbvia a la pregunta del monjo "un gos té naturalesa de Buda", és que sí .
Però Chao-chou va dir: Mu . No. Què passa aquí?
La qüestió fonamental d’aquest koan és sobre la naturalesa de l’existència. La pregunta del monjo provenia d’una percepció de l’existència fragmentada i unilateral. El mestre Chao-chou va utilitzar Mu com a martell per trencar el pensament convencional del monjo.
Robert Aitken Roshi va escriure (a The Gateless Barrier ),
"La barrera és Mu, però sempre té un marc personal. Per a alguns, la barrera és" Qui sóc realment? " i aquesta pregunta es resol mitjançant Mu. Per a altres, és "Què és la mort?" i aquesta pregunta també es resol mitjançant Mu. Per a mi era "Què faig aquí?" "
John Tarrant Roshi va escriure a The Book of Mu: Essential Writings on the most important Koan, "L'amabilitat d'un koan consisteix principalment en treure el que estàs segur de tu mateix".
Treballant amb Mu
El propi mestre Wumen va treballar a Mu durant sis anys abans que se n’adonés. En el seu comentari sobre el koan, proporciona aquestes instruccions:
Aleshores, feu que tot el vostre cos sigui una massa de dubtes i, amb els vostres 360 ossos i articulacions i els vostres 84.000 fol·licles pilosos, concentreu-vos en aquesta paraula No [Mu]. De dia i de nit, continueu cavant-hi. No considereu que no és res. No penseu en termes de "té" o "no ho ha fet". És com empassar una bola de ferro roent-calenta. Intenteu vomitar, però no ho podeu fer. [Traducció de Zen Boundless Way]
L’estudi de Koan no és un projecte per a tu mateix. Tot i que l’alumne pot treballar sol la major part del temps, comprovar la comprensió de la seva professió en relació amb la d’un professor és essencial per a la majoria de nosaltres. En cas contrari, és massa freqüent que l’alumne s’intueixi en una idea brillant del que diu el koan que realment és una boira més conceptual.
Aitken Roshi va dir: "Quan algú comença una presentació de koan dient:" Bé, crec que el professor diu ... "Vull interrompre" Ja ho confonc. "
El difunt Philip Kapleau Roshi va dir (a Tres pilars del Zen) :
" Mu es manté fredament al marge tant de l'intel·lecte com de la imaginació. Intenta com pot ser que el raonament no pot guanyar-se ni tan sols a Mu. De fet, intentant resoldre Mu racionalment, els amos ens diuen, és com" intentar trontollar. el puny d’un mateix a través d’una paret de ferro. ""
Hi ha tot tipus d'explicacions de Mu disponibles al web, moltes escrites per persones que no tenen ni idea de què parlen. Alguns professors de les classes d’estudi religiós a les universitats occidentals ensenyen que el koan és només un argument sobre la presència de la naturalesa de Buda en éssers sensibles o insensibles. Si bé aquesta pregunta és una que apareix en Zen, suposem que tot el koan es tracta de vendre antics Chao-chou.
A Rinzai Zen, la resolució de Mu es considera l' inici de la pràctica zen. Mu canvia la manera en què l’alumne ho percep tot. Per descomptat, el budisme té molts altres mitjans per obrir l'estudiant a la realització; aquesta és només una forma particular. Però és una manera molt efectiva.
