Tathata, que significa "tales" o "ainsiitat", és una paraula usada a vegades principalment en el budisme Mahayana per significar "realitat", o com ho són realment les coses. S'entén que la veritable naturalesa de la realitat és inefable, més enllà de la descripció i la conceptualització. "Tesa", doncs, és deliberadament vaga per evitar que la conceptualitzem.
Podríeu reconèixer que tathata és l’arrel de Tathagata, que és un terme alternatiu per a "Buda". Tathagata era el terme que el Buda històric utilitzava més sovint per referir-se a ell mateix. Tathagata pot significar un "que ha vingut així" o "un que ha anat així". De vegades es tradueix "un que és tal".
De vegades, s’entén que la tathata es basa en la realitat i que l’aparició de les coses al món fenomenal són manifestacions de tathata. La paraula tathata s'utilitza de vegades de forma intercanviable amb sunyata o buit. Mentre que tots els fenòmens són buits (sunyata) d’auto essència, també estan plens (tathata). Estan "plens" de la realitat mateixa, de tot.
Orígens de Tathata
Tot i que el terme està associat a Mahayana, el tathata no és desconegut en el budisme de Theravada. "Talesitat" apareix ocasionalment al cànon de Pali.
Al principi de Mahayana, tathata es va convertir en un terme per a dharmas . En aquest context, un dharma és una manifestació de la realitat, que és una manera de dir "ser". El Cor Sutra ens diu que tots els dharmes, tots els éssers, són formes de buit (sunyata). Això és el mateix que dir que tots els dharmas són formes de naturalesa. Com a tal, tots els dharmes, tots els éssers, són iguals. No obstant això, al mateix temps, els dharmes no són només idèntics a aquests, perquè de forma manifesta les seves aparences i funcions difereixen.
Aquesta és una expressió de la filosofia Madhyamika, molt fonamental de Mahayana. El filòsof Nagarjuna va explicar Madhyamika com una via mitjana entre l’afirmació i la negació; entre dir que existeixen coses i dir que no existeixen. I les nombroses coses, va dir, no són ni una ni moltes. Vegeu també "Les dues veritats".
Tesa en zen
Dongshan Liangjie (807-869; en japonès, Tozan Ryokai) va ser un fundador de l’escola Caodong de la Xina que s’anomenaria Soto Zen al Japó. Hi ha un poema atribuït a Dongshan anomenat "Song of the Precious Samadhi Samadhi" que encara és memoritzat i cantat pels practicants de Soto Zen. Comença:
Els ensenyaments han estat comunicats íntimament per budes i avantpassats.
Ara el teniu, així que guardeu-ho bé.
Omplint un bol de plata amb neu,
amagar una garsa a la llum de la lluna
Es consideren similars, no són el mateix;
quan els barregeu, ja sabeu on són. [Traducció Zen San Zen]
"Ara el teniu, per tant, tingueu-lo bé", ens diu que la tranquil·litat, o tal, ja està present. "Comunicat íntimament" es refereix a la tradició zen de transmetre el dharma directament, fora dels sutres, d'estudiant a professor. "Com a semblants no són els mateixos", els dos són i no són el mateix que aquesta. "Quan els barregeu, ja sabeu on són". Es coneixen per funció i posició.
Més tard al poema, Dongshan va dir: "No ho ets, de veritat que ets tu". A Zen Masters, editat per Steven Heine i Dale Wright (Oxford University Press, 2010), el professor de Zen Taigen Dan Leighton escriu que "és" una experiència totalment inclusiva, tot incorporant-ho. "És" la totalitat de l'ésser, però, com a individus, no podem afirmar personalment que s'inclogui tot. "" Això representa la relació del "jo" limitat, inclosa la seva egoisme que s'enganxa, amb la universal universal. la naturalesa, que qualsevol "jo" és simplement una expressió parcial particular ", va dir Taigen Leighton.
Dongshan és conegut per un ensenyament més avançat anomenat Five Ranks, que explica les maneres d’interrelacionar la realitat absoluta i relativa i es considera un ensenyament important sobre aquesta naturalesa.
