Ksanti la paciència o la tolerància és una de les paràmitas o perfeccions que els budistes s’ensenyen a cultivar. Ksanti Paramita, la perfecció de la paciència, és el tercer dels paramites de Mahayana i el sisè dels perfeccionaments de Theravada. (Ksanti de vegades s'escriu kshanti o, en Pali, khanti. )
Ksanti significa "no afectat per" o "capaç de suportar". Es podria traduir com a tolerància, resistència i compostura, així com paciència o tolerància.
Alguns dels sutres Mahayana descriuen tres dimensions per ksanti. Aquests són la capacitat de suportar les penes personals; paciència amb els altres; i acceptació de la veritat. Mirem aquests alhora.
Enduració Durable
En termes moderns, podríem pensar en aquesta dimensió de ksanti com a problemes de maneres constructives, no destructives. Aquestes dificultats poden incloure dolor i malalties, pobresa o pèrdua d’un ésser estimat. Aprenem a mantenir-nos forts i a no ser derrotats per la desesperació.
Cultivar aquest aspecte del ksanti comença amb l’acceptació de la Primera Noble Veritat, la veritat del dukkha. Acceptem que la vida és estressant i difícil, a més de temporal. I mentre aprenem a acceptar, també veiem quant temps i energia hem gastat intentant evitar o negar el dukkha. Deixem de sentir-nos derrotats i perdonar-nos per nosaltres mateixos.
Bona part de la nostra reacció al patiment és l’autoprotecció. Evitem les coses que no volem fer, que pensem que faran malament ... que els dentistes ens vagin a la ment i que ens pensem desafortunats quan arriba el dolor. Aquesta reacció prové de la creença que hi ha un "jo" permanent a protegir. Quan ens adonem que no hi ha res a protegir, la nostra percepció del dolor canvia
El difunt Robert Aitken Roshi va dir: "Tot el món està malalt; tot el món pateix i els seus éssers moren constantment. Dukkha, en canvi, és resistència al patiment. És l'angoixa que sentim quan no volem patir ".
A la mitologia budista, hi ha sis regnes de l'existència i el més alt del regne dels déus. Els déus viuen vides llargues, agradables, feliços, però no s’adonen de la il·luminació i entren a Nirvana. I per què no? Perquè no pateixen i no poden aprendre la veritat del patiment.
Paciència amb els altres
Jean-Paul Sartre va escriure una vegada: "L'enfer, c'est les autres" "L’infern és altra gent". Pensem que un budista diria que "l’infern és una cosa que creem nosaltres mateixos i culpem a altres persones". No és tan enganxós, però més útil.
Molts comentaris sobre aquesta dimensió de ksanti són sobre com tractar el maltractament d’altres persones. Quan som insultats, enganyats o ferits per altres persones, gairebé sempre el nostre ego s’aixeca i vol igualar-se . Ens enfadem . Ens odia .
Però l’odi és un verí terrible un dels Tres Verins, de fet. I molts grans professors han dit que és el més destructiu dels Tres Verins. Alliberar la ràbia i l’odi, no donar-los un lloc on acollir-se, és essencial per a la pràctica budista.
Per descomptat, tots ens enfadarem en algun moment, però és important aprendre a afrontar la ira. També aprenem a conrear l’equanimitat, de manera que no ens agraden els gustos i els disgustos.
Simplement no ser odiós no és tot el que cal tenir paciència amb els altres. Entenem en compte amb els altres i responem a les seves necessitats amb amabilitat
Acceptar la veritat
Ja hem dit que ksanti paramita comença per acceptar la veritat de dukkha. Però això inclou acceptar la veritat de moltes altres coses ... que som egoistes; que en última instància som responsables de la nostra pròpia infelicitat; que som mortals.
I després hi ha la gran cosa que jo només sóc un pensament, un fantasma mental evocat pel nostre cervell i els nostres sentits moment a moment.
Els professors diuen que quan la gent s’acosta a la il·luminació pot experimentar molta por. Aquest és el teu ego que intenta preservar-se. Afirmen aquesta por pot ser un repte.
En la història tradicional de la il·luminació de Buda, el dimoni Mara va enviar un monstruós exèrcit contra la meditació de Siddhartha. Siddhartha no es va moure, però va continuar meditant. Això representa tota la por, tot el dubte, enfadar-se a Siddhartha alhora. En lloc de retirar-se a si mateix, va seure immòbil, obert, vulnerable, valent. És una història molt emotiva.
Però abans d’arribar a aquest punt, hi ha alguna cosa més que hem d’acceptar la incertesa. Durant molt de temps, no ho veurem clarament. No tindrem totes les respostes. És possible que mai no tinguem totes les respostes.
Els psicòlegs ens diuen que algunes persones estan incòmodes amb la incertesa i tenen poca tolerància per l’ambigüitat. Volen explicacions per a tot. No volen avançar en una nova direcció sense cap garantia de resultat. Si pareu atenció al comportament humà, potser notareu que moltes persones s’atacaran frenèticament a una explicació falsa, fins i tot sense sentit, per alguna cosa que no pas simplement no ho sabeu .
Aquest és un problema real en el budisme perquè comencem amb la premissa que tots els models conceptuals estan defectuosos. La majoria de religions funcionen donant-vos nous models conceptuals per respondre a les vostres preguntes. El "cel" és on aneu quan moriu, per exemple.
Però la il·luminació no és un sistema de creences, i el Buda mateix no podria donar il·luminació als altres perquè està fora de l’abast del nostre coneixement conceptual ordinari. Ell només ens podia explicar com trobar-ho nosaltres mateixos.
Per caminar pel camí budista heu d’estar disposats a no conèixer. Com diuen els professors zen, buida la tassa.
