Avui el papa és considerat generalment el cap suprem de l'Església catòlica i, entre els catòlics, el cap de l'Església cristiana universal. Tot i que principalment el bisbe de Roma, és molt més que simplement primer entre iguals, també és el símbol viu de la unitat del cristianisme. D’on prové aquesta doctrina i com de justificada està?
Història de la primacia papal
La idea que el bisbe de Roma és l’única persona que es pot anomenar pope i presideix tota l’Església cristiana no existia durant els primers anys ni tan sols segles del cristianisme. Es tractava d'una doctrina que es va desenvolupar gradualment, amb la qual cosa es va anar afegint capa rere capa fins que a la fi va semblar que tothom era un despreniment natural de les creences cristianes.
Els primers moviments cap a la primacia papal es van produir durant el pontificat de Lleó I, també anomenat Lleó el Gran. Segons Lleó, l’apòstol Pere va continuar parlant a la comunitat cristiana a través dels seus successors com a bisbe de Roma. El papa Siricis va declarar que cap bisbe no podia assumir el càrrec sense saber-ho (però, no va exigir que es digui qui va ser bisbe). Fins que el papa Symmachus presumiria que un bisbe de Roma donés un pal·li (una peça de llana portada per un bisbe) a algú fora d'Itàlia.
Consell de Lió
Al segon concili ecumènic de Lió el 1274, els bisbes van declarar que l'església romana posseïa la supremesa i plena primacia i autoritat sobre l'Església catòlica universal, que, per descomptat, va donar molt al bisbe de l'Església romana bastant. de poder. Fins al moment que Gregori VII no fou el títol pope oficialment restringit al bisbe de Roma. Gregori VII també va ser el responsable d’ampliar molt el poder del papat en qüestions mundanes, cosa que també va ampliar les possibilitats de corrupció.
Aquesta doctrina sobre la primacia papal es va desenvolupar més endavant en el Primer Concili Vaticà, que va declarar el 1870 que en la disposició de Déu, l´església romana manté la preeminència del poder ordinari sobre totes les altres esglésies. També va ser el mateix concili que va aprovar el dogma de la infal·libilitat papal, i va decidir que la incompatibilitat de la comunitat cristiana es va estendre al mateix papa, almenys quan es parlava de qüestions de fe.
Concili Vaticà II
Els bisbes catòlics es van allunyar una mica de la doctrina de la primacia papal durant el Concili Vaticà II. En aquest lloc, es va optar per una visió de l'administració de l'església que s'assemblava més a l'església durant el primer mil·lenni: col·legial, comunal i una operació conjunta entre un grup d'iguals en lloc d'una monarquia absoluta sota un únic governant.
No van arribar a dir que el papa no va exercir l'autoritat suprema sobre l'església, però van insistir que tots els bisbes comparteixen aquesta autoritat. Se suposa que la comunitat cristiana és la que consisteix en la comunió d’esglésies locals que no renuncien del tot a la seva autoritat a causa de la pertinença a una organització més gran. El papa és concebut com un símbol d’unitat i una persona que se suposa que treballa per assegurar la continuació d’aquesta unitat.
Autoritat del Papa
Hi ha, naturalment, el debat entre els catòlics sobre l’extensió de l’autoritat dels papes. Alguns defensen que el papa realment és com un monarca absolut que exerceix una autoritat absoluta i a qui es deu una obediència absoluta. Altres defensen que la dissensió de les pronunciacions papals no només no està prohibida, sinó que és necessària per a una comunitat cristiana sana.
Els creients que adopten la posició anterior són molt més propensos a adoptar creences autoritàries en l'àmbit polític; en la mesura que els líders catòlics fomenten aquesta posició, també fomenten indirectament estructures polítiques més autoritàries i menys democràtiques. La defensa d’això es facilita amb la suposició que les estructures autoritàries de la jerarquia són "naturals", però el fet que aquest tipus d’estructures efectivament evolucionessin a l’església catòlica i no existissin des del principi, soscava completament aquests arguments. Només ens queda el desig d'alguns humans de controlar a altres humans, ja sigui mitjançant creences polítiques o religioses.
