El budisme va trigar diversos segles a viatjar des de l'Índia al Japó. Però, un cop establert el budisme al Japó, va florir. El budisme va tenir un impacte incalculable en la civilització japonesa. Al mateix temps, les escoles de budisme importades de l'Àsia continental es convertiren en japoneses de manera diferenciada.
La introducció del budisme al Japó
Al segle VI, ja sigui el 538 o el 552 CE, depenent de l'historiador que consulti, una delegació enviada per un príncep coreà va arribar a la cort de l'Emperador del Japó. Els coreans van portar amb ells sutres budistes, una imatge de Buda i una carta del príncep coreà lloant el dharma. Aquesta va ser la introducció oficial del budisme al Japó.
L'aristocràcia japonesa es va dividir ràpidament en faccions pro i anti-budistes. El budisme va obtenir poca acceptació fins al regnat de l'emperadriu Suiko i del seu regent, el príncep Shotoku (592 a 628 CE). L'emperadriu i el príncep van establir el budisme com a religió de l'estat. Van fomentar l'expressió del dharma en arts, filantropia i educació. Van construir temples i van establir monestirs.
Durant els segles que van seguir, el budisme al Japó es va desenvolupar amb força. Durant els segles VII-IX, El budisme a la Xina va gaudir d’una "era d’or" i els monjos xinesos van portar els nous nous desenvolupaments en pràctiques i beques al Japó. Les nombroses escoles de budisme que es van desenvolupar a la Xina també es van establir al Japó.
El període del budisme de Nara
Sis escoles de budisme van sorgir al Japó als segles VII i VIII i totes dues, però menys han desaparegut. Aquestes escoles van florir sobretot durant el període Nara de la història japonesa (709 a 795 CE). Avui, de vegades s'agrupen en una categoria coneguda com el budisme Nara. Les dues escoles que encara tenen algunes són les següents: Hosso i Kegon.
Hosso. El monjo Dosho (629 a 700) va ser introduït al Japó per Hosso, o "Personatge Dharma". Dosho va anar a la Xina per estudiar amb Hsuan-Tsang, el fundador de l'escola Wei-Shih (també anomenada Fa-Hsiang).
Wei-Shih s'havia desenvolupat des de l'escola de Iogachara de l'Índia. Simplement, Yogachara ensenya que les coses no tenen realitat en si mateixes. La realitat que pensem que percebem no existeix tret d’un procés de coneixement.
Kegon. El 740, el monjo xinès Shen-Hsiang va introduir l'escola Huayan, o "Garland de flors", al Japó. Anomenada Kegon al Japó, aquesta escola de budisme és més coneguda pels seus ensenyaments sobre la interpenetració de totes les coses.
És a dir, totes les coses i tots els éssers no només reflecteixen totes les altres coses i éssers, sinó també l’Assolut en la seva totalitat. La metàfora de la xarxa d'Indra ajuda a explicar aquest concepte de la interacció de totes les coses.
L’emperador Shomu, que va regnar del 724 al 749, fou patró de Kegon. Va començar la construcció del magnífic Todaiji, o Gran Monestir Oriental, a Nara. La sala principal de Todaiji és l’edifici de fusta més gran del món fins avui. Alberga el Gran Buda de Nara, una figura massiva de bronze asseguda que fa 15 metres, o uns 50 peus d'alçada. Avui, Todaiji continua sent el centre de l'escola Kegon.
Després del període Nara, al Japó van sorgir altres cinc escoles de budisme que encara avui són destacades. Es tracta de Tendai, Shingon, Jodo, Zen i Nichiren.
Tendai: Centrem-nos en el Lotus Sutra
El monjo Saicho (767 a 822; també anomenat Dengyo Daishi) va viatjar a la Xina el 804 i va tornar l'any següent amb les doctrines de l'escola Tiantai. La forma japonesa, Tendai, va assolir un gran protagonisme i va ser una escola dominant del budisme al Japó durant segles.
Tendai és més conegut per dues característiques distintives. Un primer, considera el Sutra del Lotus com el sutra suprem i l’expressió perfecta dels ensenyaments de Buda. En segon lloc, sintetitza els ensenyaments d’altres escoles, resolent contradiccions i trobant un camí intermedi entre els extrems.
L’altra contribució de Saicho al budisme japonès va ser la creació del gran centre d’educació i formació budista al Mont Hiei, a prop de la nova capital de Kyoto. Com veurem, moltes figures històriques importants del budisme japonès van començar el seu estudi del budisme al Mont Hiei.
Shingon: Vajrayana al Japó
Com Saicho, el monjo Kukai (774 a 835; també anomenat Kobo Daishi) va viatjar a la Xina el 804. Allà va estudiar el tantra budista i va tornar dos anys després per establir l'escola japonesa de Shingon. Va construir un monestir al Mont Koya, a unes 50 milles al sud de Kyoto.
Shingon és l’única escola no tibetana de Vajrayana. Molts dels ensenyaments i rituals de Shingon són esotèrics, es transmeten oralment de professor a estudiant i no es fan públics. Shingon segueix sent una de les majors escoles de budisme del Japó.
Jodo Shu i Jodo Shinshu
Per honorar la mort del desig del seu pare, Honen (1133 a 1212) es va convertir en monjo al Mont Hiei. Molt satisfet amb el budisme com se li va ensenyar, Honen va introduir l'escola xinesa de la Terra Pura al Japó fundant Jodo Shu.
Senzillament, la Terra Pura posa èmfasi en la fe del Buda Amitabha (Amida Butsu en japonès) a través de la qual es pot renéixer a la Terra Pura i estar més a prop de Nirvana. La Terra Pura a vegades s’anomena amidisme.
Honen va convertir un altre monjo del Mont Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran va ser deixeble d'Honen durant sis anys. Després que Honen s'exiliés el 1207, Shinran va renunciar a la túnica del seu monjo, es va casar i va tenir fills padres. Com a laic, va fundar Jodo Shinshu, una escola de budisme per a laics. Jodo Shinshu és avui la secta més gran del Japó.
Zen arriba al Japó
La història del Zen al Japó comença amb Eisai (1141 a 1215), un monjo que va deixar els seus estudis al Mont Hiei per estudiar el budisme xan a la Xina. Abans de tornar al Japó, es va convertir en l'hereu del dharma de Hsu-an Huai-ch'ang, un professor de Rinzai. Eisai es va convertir així en el primer mestre Ch'an - o, en japonès, Zen - a Japó.
El llinatge Rinzai establert per Eisai no durarà; Rinzai Zen, al Japó, prové avui d’altres llinatges de professors. Un altre monjo, que va estudiar breument sota Eisai, establiria la primera escola permanent de zen al Japó.
El 1204, el shogun va designar a Eisai com a abat de Kennin-Ji, un monestir de Kyoto. El 1214, un monjo adolescent anomenat Dogen (1200 a 1253) va venir a Kennin-ji per estudiar Zen. Quan Eisai va morir l'any següent, Dogen va continuar els estudis Zen amb el successor d'Eisai, Myozen. Dogen va rebre la transmissió de Dharma, confirmació com a mestre Zen, de Myozen el 1221.
El 1223, Dogen i Myozen van anar a la Xina per cercar els amos de Chan. Dogen va experimentar una profunda realització de la il·luminació mentre estudiava amb T'ien-t'ung Ju-ching, un mestre Soto, que també va donar transmissió a Dogen Dharma.
Dogen va tornar al Japó el 1227 per passar la resta de la seva vida ensenyant el zen. Dogen és l’avantpassat del dharma de tots els budistes japonesos del Zen Soto en l’actualitat.
El seu cos d'escriptura, anomenat Shobogenzo, o " Tresor del Veritable Ull de Dharma ", segueix essent el centre del zen japonès, especialment de l'escola Soto. També es considera una de les obres destacades de la literatura religiosa del Japó.
Nichiren: un reformador ardent
Nichiren (1222 a 1282) va ser un monjo i un reformador que va fundar la més exclusiva escola de budisme japonès.
Després d’uns anys d’estudi al Mont Hiei i altres monestirs, Nichiren va creure que el "Sr. Lotus Sutra" contenia els ensenyaments complets de Buda. Va idear el daimoku, una pràctica de cantar la frase Nam Myoho Renge Kyo (Devoció a la llei mística del Lotus Sutra) com una forma simple i directa de realitzar la il·luminació.
Nichiren també creia fervorosament que tot el Japó ha de ser guiat pel Sutra del Lotus o perdre la protecció i el favor del Buda. Va condemnar altres escoles de budisme, sobretot la Terra Pura.
L'establiment budista es va molestar amb Nichiren i el va enviar a una sèrie d'exiliats que van durar la major part de la resta de la seva vida. Tot i així, va obtenir seguidors, i en el moment de la seva mort, el Nudisme Budista es va establir fermament al Japó.
Budisme japonès després de Nichiren
Després de Nichiren, no es van desenvolupar noves escoles importants de budisme al Japó. Tot i això, les escoles existents van créixer, evolucionar, dividir-se, fusionar-se i es van desenvolupar d’altres maneres de moltes maneres.
El període Muromachi (1336 a 1573). La cultura budista japonesa va florir al segle XIV i la influència budista es va reflectir en art, poesia, arquitectura, jardineria i cerimònia del te.
En el període Muromachi, les escoles Tendai i Shingon, especialment, van gaudir del favor de la noblesa japonesa. Amb el temps, aquest favoritisme va provocar una rivalitat partidista, que de vegades es va convertir en violenta. El monestir de Shingon a la muntanya Koya i el monestir Tendai al Mont Hiei es van convertir en ciutadades vigilades per monjos guerrers. El sacerdoci de Shingon i Tendai va guanyar poder polític i militar.
El període Momoyama (1573 a 1603). El cap de guerra Oda Nobunaga va enderrocar el govern del Japó el 1573. També va atacar el Mont Hiei, el Mont Koya i altres temples budistes influents.
La major part del monestir del Mont Hiei va ser destruït i es va defensar millor el Mont Koya. Però Toyotomi Hideyoshi, el successor de Nobunaga, va continuar l’opressió de les institucions budistes fins que totes foren sota el seu control.
Període Edo (1603 a 1867). Tokugawa Ieyasu va establir el shogunat Tokugawa el 1603 en el que actualment és Tòquio. Durant aquest període, molts dels temples i monestirs destruïts per Nobunaga i Hideyoshi van ser reconstruïts, encara que no tan fortals com alguns havien estat abans.
La influència del budisme va disminuir, però. El budisme es va enfrontar a la competència del xinto (la religió indígena japonesa) i també del confucianisme. Per mantenir els tres rivals separats, el govern va decretar que el budisme tindria primer lloc en qüestions de religió, el confucianisme tindria primer lloc en qüestions de moralitat i Shinto tindria el primer lloc en qüestions d’estat.
El Període Meiji (1868-1912). La restauració Meiji el 1868 va restablir el poder de l’emperador. En la religió estatal, Shinto, l'emperador era venerat com un déu viu.
L'emperador no era un déu en el budisme. Pot ser per això que el govern Meiji va ordenar el budisme desterrat el 1868. Es van cremar o destruir temples, i els sacerdots i els monjos van ser obligats a tornar a la vida.
No obstant això, el budisme estava molt arrelat en la cultura i la història del Japó per desaparèixer. Finalment, el desterrament es va aixecar. Però el govern Meiji encara no es va fer amb el budisme.
El 1872, el govern de Meiji va decretar que els monjos i els sacerdots budistes (però no les monges) havien de ser lliures de casar-se si ho optaven. Ben aviat, les "famílies dels temples" es van fer habituals i l'administració de temples i monestirs es va convertir en negocis familiars, que van passar de pares a fills.
Després del període Meiji
Tot i que des de Nichiren no s’han establert noves escoles importants de budisme, no hi ha hagut cap fi dels subsectes que creixen de les principals sectes. Tanmateix, no hi havia finalitats de sectes de "fusió" compostes per més d'una escola budista, sovint amb elements del xinto, el confucianisme, el taoisme i, més recentment, el cristianisme.
Avui, el govern del Japó reconeix més de 150 escoles de budisme, però les escoles principals són encara Nara (majoritàriament Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen i Nichiren. És difícil saber quants japonesos estan afiliats a cada escola perquè moltes persones afirmen més d’una religió.
La fi del budisme japonès?
En els darrers anys, diverses notícies han informat que el budisme mor a Japó, especialment a les zones rurals.
Durant generacions, els nombrosos temples "de propietat familiar" van tenir un monopoli en el negoci dels funerals i els funerals van esdevenir la seva principal font d'ingressos. Els fills prengueren els temples dels seus pares més que vocació. Quan es combinen, aquests dos factors van convertir gran part del budisme japonès en "budisme funerari". Molts temples ofereixen poca cosa més que serveis funeraris i commemoratius.
Les zones rurals s'estan despoblant i els japonesos que viuen als centres urbans perden interès pel budisme. Quan els japonesos més joves han d’organitzar un funeral, van més i més a les funeràries que no pas als temples budistes. Molts salten els funerals en conjunt. Ara els temples estan tancant i la pertinença als temples restants està caient.
Alguns japonesos volen tornar al celibat i altres regles budistes antigues per als monjos que han deixat caure al Japó. Altres insten el sacerdoci a prestar més atenció al benestar social i a la caritat. Creuen que això demostrarà als japonesos que els sacerdots budistes són bons per a una altra cosa que no sigui la realització de funerals.
Si no es fa res, el budisme de Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen i Nichiren s’esvairan del Japó?
