El més conegut Taoist symbol és el Yin-Yang: un cercle dividit en dues seccions remolíades, una de negre i una altra de blanc, amb un cercle més reduït de color oposat enclavat a cada meitat. El símbol Yin-Yang també es pot trobar incrustat en una imatge taoista més complexa anomenada Taiji Tu, que és una representació visual de tota la cosmologia taoista. També dins del Taiji Tu trobem un símbol de les interaccions entre els Cinc Elements que produeixen les Deu Mil Coses, és a dir, totes les "coses" del nostre món. Els Ba Gua són trigrams que representen diverses combinacions de Yin i Yang.
El diagrama magníficament complicat anomenat Nekin Tu frena les transformacions que es produeixen en els cossos dels practicants de l'Alquímia Interior. El He Tu i el Luo Shu són importants per entendre els Eight Meridians Extraordinaris els principals meridians més importants de la pràctica. El Lo Pan Compass és una de les principals eines dels practicants del Feng Shui.
01 de 08Símbol del Yin-Yang
La dança dels taoïsmes oposats El símbol del Yin-Yang: Dansa dels oposats. Wikimedia Commons El símbol Yin-Yang és aquell que probablement ja coneixeu. Representa la manera d’entendre el taoisme contrari, per exemple, masculí / femení, clar / fosc.
Per obtenir més informació sobre diversos aspectes del Yin-Yang i la filosofia taoista que representa, recomanem els següents assajos:
- Introducció al símbol Yin-Yang. Una mirada al que fa que l’enfocament del taoisme de treballar amb contraris és una "fluïda i inigualable" dansa d’oposats.
- Gènere i el Tao. Una mirada més propera a la polaritat masculina / femenina i al paper de la dona en la pràctica taoista.
- Tècniques de processament de polaritat. Pràctiques específiques que fan servir publicacions i meditació per ajudar-nos a relacionar-nos amb els oposats de la manera que ens suggereix el símbol Yin-Yang.
- Cosmologia taoista Com es relacionen el Yin i el Yang amb el qi (chi), el Tao i els Cinc Elements? Aquesta és la història del taoisme sobre la creació i manteniment i transformació contínua de l’univers.
Taijitu Shuo
Una representació visual de la cosmologia taoista El Taijitu Shuo. Joseph Adler El Taijitu Shuo Diagrama de la Polaritat Suprema representa tota la Cosmologia Taoista, i és similar en molts sentits al Diagrama de Wu Ji.
El cercle únic a la part superior del Taijitu Shuo representa wuji atemporalitat diferenciada. El que veiem a continuació és en realitat una versió primerenca del símbol Yin-Yang i representa el primer moviment cap a la dualitat el joc de Yin Qi i Yang Qi. De la combinació de Yin Qi i Yang Qi provenen els Cinc Elements: Terra, Metall, Aigua, Fusta i Foc. Dels Cinc Elements neixen les "nombroses coses" del món.
Els practicants taoistes entren en un "camí de retorn" un moviment des de les infinites coses del món cap a wuji. Els immortals, o els que han entrat al Tao, són els que han completat aquest "camí de retorn".
Segons Lu Jun Feng a "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: un retorn a la unitat":
A través de la pràctica vaig comprendre que l’amor és la font de tot el que és incondicional i desinteressat: l’amor que és totalment gratuït. Qi va néixer, que va sortir d'un amor incondicional. Des de l’atemporalitat, des de wuji, qi va crear l’univers. Des d’una realitat no definible, va néixer el yin i el yang, el món de la dualitat. Wuji es va convertir en taiji. Yin qi i yang qi es van barrejar i van donar llum a l'univers. És el qi que va crear l’univers i l’amor incondicional és el que va donar lloc a qi.03 de 08
Gràfic de cinc elements
Cicles de generació, control i desequilibri de la terra, el metall, l'aigua, la fusta i el foc. Wikimedia Commons Yin Qi i Yang Qi donen a llum els Cinc Elements, les combinacions de les quals produeixen les deu-mil coses.
El funcionament dels Cinc Elements es pot veure dins del cos humà, dins d’un ecosistema, o dins de qualsevol altre sistema viu. Quan els elements d’un sistema es troben en equilibri, els cicles de generació i control funcionen per alimentar-se i contenir-se els uns als altres. Quan els elements estan fora d’equilibri, se “sobretracten” els uns i els altres o s’insulten ”.
04 de 08Ba Gua
Els "Vuit Símbols" o "Vuit Trigrames" Aquí veiem els vuit trigrams del Ba Gua disposats al voltant d'un símbol Yin-Yang. Elizabeth Reninger Unitat indiferenciada el Tao es diferencia en Yang suprem, Menor Yang, Yin Suprem, Yin Menor.
El Suprem Yang, el Menor Yang, el Yin Suprem, el Yin Menor després es combinen de diverses maneres per formar els Ba Gua els "Vuit Símbols" o els "Vuit Trigrames". En els cercles d'aquest diagrama es troben els noms xinesos de cadascun dels trigràfers. Cada trigrama consta de tres línies (d’aquí el nom: tri-gram), ja sigui trencat (les línies Yin) o sòlid (les línies Yang). Els Trigrams en combinacions de dos formen els 64 hexagrames del I Ching (Yi Jing) a principi d’escriptura i tècnica de divinació del taoisme.
L’ordenació dels Vuit Trigrames s’inclou en dos arranjaments bàsics: el Bagua inicial o previ al cel; i el Bagua posterior o posterior al cel. El Bagua abans del cel representa influències celestials. El Bagua post-cel representa les influències terrenals. Segons el taoisme, la nostra feina com a humans és alinear-nos de manera intel·ligent (mitjançant els principis revelats pel I Ching i pràctiques com Feng Shui i Qigong) de manera que puguem obtenir el màxim benefici de les influències celestials i terrenals.
05 de 08Compass de Lo Pan
Bodegó de Luo Pan (Lo P'an), compàs Feng Shui. Àsia Images Group / Getty Images
La Lo Pan Compass és una de les eines més complexes de Feng Shui. Al voltant d'un centre que allotja una brúixola hi ha molts anells, cadascun dels quals conté un sistema d'orientació únic.
Els practicants del Feng Shui utilitzen Lo Pan Compass per orientar i avaluar un lloc a casa o negoci o forma de terra per a la qual s'ha sol·licitat una consulta del Feng Shui. De la mateixa manera que hi ha moltes escoles diferents de Feng Shui, de manera que hi ha moltes varietats diferents de compàs Lo Pan.
El que tenen en comú les brúixoles Lo Pan és que cadascun té un centre que conté una brúixola magnètica, al voltant del qual hi ha diversos anells. Cada anell conté un sistema d'orientació particular, per exemple: l'anell 1 sol contenir el Ba Gua pre-cel; i Anell 2 el post-cel Ba Gua. L’anell 3 conté normalment les "24 muntanyes" (alias les 24 estrelles del cel o les direccions o Shen), que són una combinació de trigrames, tiges celestials (del sistema Luo Shu) i branques terrenals. L'anell més exterior (l'anell 20 en molts sistemes) probablement contindrà les lectures del port Ch I dels 64 hexagrames.
06 de 08Diagrames He Tu & Luo Shu
Diagrames He Tu & Luo Shu. Sun Yu-li Diu la llegenda que Fu Xi, el sobirà celestial a qui s'acredita el descobriment del Ba Gua, també va trobar el diagrama de He Tu en algun moment a la dinastia Xia.
En referència al diagrama de He Tu, David Twicken va escriure:
Aquest model cosmològic taoista conté aparells energètics que es poden utilitzar per identificar relacions en la pràctica de l’acupuntura. Des d'una perspectiva de vuit extraordinaris canals, el He Tu proporciona la teoria de parells acoblats.
Al centre hi ha cinc punts. Cinc representa el centre, el nucli, el yuan o el primordial; els patrons de nombres en cada direcció són múltiples de cinc, que és l’element terrestre. Aquest diagrama revela que tots els elements, números i indicacions són originaris del centre o de la terra.
Diverses combinacions de He Tu creen els altres quatre elements i constitueixen la base per als vuit parells extraordinaris acoblats de canals.
Si bé a Fu Xi se li va cridar el descobriment del diagrama de He Tu, va ser Yu el Gran qui va rebre el Diagrama de Luo Sho com a recompensa del Cel, tal com va descriure Mr. Twicken:
Yu the Great va ser recompensat pel Cel per les seves múltiples aportacions positives a la humanitat. Fora del riu va aparèixer un drac de cavalls amb marques especials a la seva part posterior. Aquestes marques són el Luo Shu. El Luo Shu té moltes aplicacions en les arts taoistes; per exemple, les estrelles voladores Feng Shui, la teoria del rellotge meridià, l’astrologia de nou estrelles i l’alquímia neidan intern.07 de 08
Nei Jing Tu
Il·lustració del període Qing de la circulació interior del Nei Jing Tu. Wikimedia Commons El Nei Jing Tu representa les transformacions que es produeixen dins dels cossos dels practicants de l’alquímia interior.
La vora dreta del Nei Jing Tu representa la columna vertebral i el crani. Les escenes representades a diferents nivells al llarg de la columna vertebral són canvis alquímics que es produeixen en els camps dels dantians o chakras.
L’espai que hi ha davant de la cola de cua i el sacre és conegut, en el ioga taoista, com la Urna d’Or. En les tradicions del ioga hindú, es coneix com la llar de Kundalini Shakti, una energia que, quan està dormint, es troba en forma de serp a la base de la columna vertebral. Quan es desperta, inicia les transformacions energètiques mostrades al Nei Jing Tu.
08 de 08Tires de bambú guodianes
Les tires de bambú guodianes. www.daoistcenter.org Un dels esdeveniments més emocionants d’aquest segle, per a erudits i practicants taoistes, ha estat el descobriment de les tires de bambú guodianes.
El nombre de tires de bambú guodianes és d’uns 800, junts amb aproximadament 10.000 caràcters xinesos. Algunes de les tires inclouen la versió més antiga existent de la Lao Daode Jing. Les tires restants contenen els escrits dels deixebles confucians.
Andrea Shen va escriure per a la Gazeta de Harvard, Andrea Shen una mica de la il·lusió que envoltava el descobriment de les tires de bambú guodianes:
A prop d’un riu a Guodian, la Xina, no gaire lluny d’una masia feta de terra i palla amb palla, els arqueòlegs xinesos van descobrir el 1993 una tomba que data del segle IV aC
El sepulcre era lleugerament més gran que el taüt i el sarcòfag de pedra. Al terra hi havia unes tires de bambú, amples com un llapis i fins a dues vegades més llargues. Un cop més atent, els estudiosos es van adonar que havien trobat alguna cosa notable.
"Això és com la descoberta dels escorcolls del mar mort" ...
Aquests textos alteren radicalment la comprensió dels estudiosos no només dels principis del taoisme i el confucianisme entre els dos principals fluxos de pensament xinès; afecten la nostra comprensió de la filologia xinesa i reobren el debat sobre les identitats històriques de Confuci i Laozi.
